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關鍵詞：民族聲樂；發展；多元化
一、引言
民族聲樂是中國數千年歷史文化長河中的璀璨結晶，歷史悠久、具有很強的民族特色。各民族人民將悠久而古老的民族文化充分融入民族聲樂中，我國的民族聲樂形式包括了傳統的戲曲形式、曲藝說唱形式以及民歌，三種不同風格的聲樂形式相互融合、滲透，共同構建了中國傳統的聲樂藝術。民族聲樂具有極強的民族的色彩，將民族的語音、民族的風土人情、民族的文化等等融入其中，民族聲樂是具有民族性、地域性以及人文色彩的聲樂藝術。
民族聲樂來源于生活又高于生活，它可以平鋪直敘勞動人民的生活狀態，可以充分利用民族人民的獨特唱腔，可以表現民族的地域特點，更能展示民族的風土人情。可以說，民族聲樂一方面是民族文化的產物，另一方面又體現著民族文化的成就。而在其發展過程中，人民也逐漸將其賦予時代特點，多種多樣的演唱題材、歌唱形式、唱作技法應運而生。但近年來，隨著社會的高速發展，各種新型音樂形式層出不強，流行音樂的普及極大地沖擊著傳統聲樂文化的影響力，使得這話極具民族特色的音樂形式離人們的的生活越來越遠。應對民族聲樂發展的挑戰，我們應該認識到民族聲樂的重要性，認識到民族聲樂的多元化發展是適應社會發展需求的必然選擇，認識到民族聲樂的多元化發展是長勢所趨，對民族文化的傳承具有重要意義。
二、民族聲樂多元化發展的必然選擇性
（一）民族文化多元化發展的影響
隨著全球一體化進程的加快，各種民族文化在世界舞臺上交流、碰撞，全球民族文化的多元化發展成為應對霸權主義國家一枝獨秀的重要策略。全球文化的多元化發展是各國家、各民族的文化交融在一起，相互作用、共同發展，從而能夠將各民族的特色文化展示在全球化文化發展的舞臺上。民族文化具有強烈的民族色彩，特別是在全球化大發展的舞臺上，民族文化可以充分展示民族特色、地域特色，成為一個國家、一個地區走出國門、走向世界的重要途徑。同時，各民族文化之間的差異性較大，各種民族文化交融在一起，可以優勢互補、互相汲取民族文化發展中的精華，這也是民族文化長勢發展的必然選擇。自古以來，民族文化就是在碰撞、融合中不斷發展的，無論是戰爭侵略中民族文化的碰撞交融，還是地域上相鄰近民族文化的碰撞發展，都使得各種民族文化得以碰撞交融。而且，各國家、各民族在民族文化碰撞發展的過程中也能清楚的認識到民族文化多元化發展對各國文化發展具有的強大推動力。民族文化的多元化發展不是摒棄本民族的民族特色，而是在充分展示民族特色的基礎之上，汲取到其他民族文化的優勢特長，從而促進民族文化更為持久的生命力。
民族聲樂作為民族文化的重要形式之一，在展示民族特色、民族精神、民族風土人情方面具有十分重要的現實意義。順應世界文化的多元化發展的趨勢，民族聲樂也應秉持其多元化的特色，充分融入到民族文化多元化的發展過程中去，同時，民族聲樂也應積極發揮其影響力，進而推動民族文化的多元化交融、發展。
（二）中國民族聲樂本身的多元化特點
中國的民族聲樂帶有強烈的地方色彩。而中國又是一個國土面積大、少數民族多、各民族融合的大國家，不同的地域風情、不同的民族文化、不同的欣賞習慣，甚至是不同的語言、不同的交流方式、不同的風俗習慣，都會造就不同的民族聲樂表現形式。我國的民族聲樂形式主要有戲曲、說唱、民歌三種，而每一種表現形式又包含多種多樣的類型。如戲曲就包含了三百多個種類，京劇、越劇、豫劇、川劇、黃梅戲等等戲劇種類的唱法也截然不同。同時我們還有多種民族唱法，如青海的花兒、蒙古的長調、藏歌的高亢、江南民歌的婉轉等，不同的民歌不僅在歌詞上表現著地域特色、民族特色，唱法上更是與民族特色巧妙融合，讓我們能夠聞其聲辯其地。我國是一個多民族的國家，每個民族都有其特色，民族聲樂將地方特色巧妙凸顯，具有獨特的特色和不可替代性。我們應該認識到，在民族統一融合發展的過程中要充分保存民族特色，將民族聲樂放在多元化發展的要求下，讓民族聲樂這份各民族獨有的寶藏不被雪藏。同時為適應時展的需求，還應該將民族聲樂賦予鮮明的時代印記，將民族聲樂變得豐富多彩、并逐漸被人民群眾接受和欣賞。
（三）民族聲樂多元化是長勢所趨
在追求創新的高速度發展社會中，人們更加崇尚追逐新穎、時尚的東西，仿佛只有不斷的更新換代才能不被社會淘汰。在此發展背景下，民族樂因其形式上的古老而遭遇前所未有危機和挑戰，讓看似一成不變的民族聲樂變得豐富多彩、歷久彌新不僅是民族聲樂本身發展的需要，更是民族聲樂能夠在高速發展的社會中占有一席之地的重要保障。我們應該認識到，在市場發展的浪潮中人們的審美更加趨向于個性化，人們追求個性，也要求所追求的東西擁有個性。因此，民族聲樂也應緊跟時展的腳步，充滿個性才能發展長存。聲樂審美的多元化變化發展，就如同民族文化的多元化發展一樣，人們希望民族聲樂能夠滿足自己的試聽享受，這一方面是滿足自己的需求，另一方面也是在間接地促進民族聲樂的創新化發展，實現民族聲樂與新生音樂形式的交流碰撞。
民族聲樂具有的民族特色，是其發展的極大優勢，在更加講求文化傳承的當今社會，人們會更愿意付出時間金錢來用于旅游，從而了解不同的民族文化、風土人情，同樣，聲樂也是民族文化傳承的重要形式，其特色對于促進自身發展優勢極大。所以，民族聲樂的傳承者也應該認識到民族聲樂的重要性，將其賦予更為豐富的色彩，并使其更為充分的表現民族特色，并逐漸靠近人民群眾，讓其成為文化傳承的重要形式，并逐漸被人們接受。當人們愿意像通過旅游來了解一個地方的特色一樣來通過民族聲樂了解一個民族的文化時，民族聲樂也就實現了其最初的意義。因此，民族聲樂不僅是民族文化的傳承者，也是民族發展過程中的財富，認識到民族聲樂的重要性和優勢，并將其運用到民族聲樂發展的過程中，也會使民族聲樂的傳承者重拾民族聲樂發展的信心，也讓民族聲樂在更為充滿激情的創作人手中傳承發展。
三、結論
民族聲樂是民族文化的重要組成形式，歷史悠久、源遠流長，在中國數千年的文化長河中民族聲樂也留下了深刻的印記。民族聲樂能夠將民族文化、民族特色、、地域特點、民族風土人情等充分融入其中，展示出極強的民族特色，在傳承民族文化方面也具有很大的優勢。但近年來，隨著經濟水平的飛速發展，各種新型的音樂形式層出不窮，人民的審美習慣也在發展著巨大的變化。民族聲樂在新型音樂形式的沖擊下發展形勢不容樂觀，遭遇前所未有的沖擊和挑戰，在此背景下，充分發揮民族聲樂的特點并致力于推進民族聲樂的多元化發展是民族聲樂能夠長續健康發展的有效途徑。本文主要分析了民族聲樂多元化發展的必然性及其有效的多元化發展途徑，希望能夠通過對民族聲樂多元化發展的探討和研究，為民族聲樂的多元化發展貢獻一份力量。
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“海納百川，有容乃大”描繪的是江河匯人大海的壯麗圖畫，顯示了大海寬闊的胸懷與包容日月的氣度。千萬條奔騰不息的河流，咆哮著涌人大海，這是何等的氣勢磅礴？它們起伏跌宕，撞擊出震天巨響，進發出層層浪花，又慢慢地歸于平靜，最終心平氣和地相互接收、交匯、融合，結為整體。這個過程，完美地闡述了“和”的精髓。同樣，在文化的沖擊碰撞中，只有“和”才能使其相互協調、使其生生不息。
“和”是一臺天平，它心中自有桿秤。身在北京鱗次櫛比的高樓大廈中，可以看到盜立在大鐘寺、萬壽寺、廣濟寺、白塔寺等古代寺廟里的古塔、廟堂和參天的古樹。人們在高樓大廈中穿梭忙碌，一刻不停地通過現代科技傳遞著快節奏的氣息。身旁的古剎卻靜靜地守望，散發著古樸的余香。時而響起的晨鐘暮鼓，在這個日新月異的世界里越發顯得穩重與祥和。在這里，現代與古樸、時尚與典雅相互融合，給了都市人一種平衡、平和、輕松和安寧的心態，這種“和”的文化，己悄悄沁人人們的心田。
“和”是一座橋梁，它溝通著不同文化之間的聯系，連接著不同地域、不同觀念、不同種族的文化交流和交融。在麥加古城這個神秘的地方，世界三大宗教交匯一地，三教信徒都不約而同地前往朝拜，形成一大奇觀。信徒們雖然分屬不同教會和民族，并且有著千百年來難解的恩恩怨怨，但在這里，卻和平共處地在同一個地方祈求神的庇佑。由此看來，在不同文化碰撞時，“和”是處理矛盾的最妥當辦法。與此相反，英國科學家牛頓與法國科學家萊布尼茨各自獨立發現了微積分，這一同時發現的理論不僅沒讓歐洲人欣喜若狂，反而使兩派為得到誰先發明的榮譽爭執得焦頭爛額。為此，英國甚至幾十年與歐洲不睦，文化交流更受到影響。試想，當初如果雙方互相尊重，取長補短，以和為貴，科學的步伐或許還能邁得更加穩健迅速。
“和”是一座熔爐，它能使不同文化互相交融、取長補短，通過碰撞、揚棄、融合，形成一種新的先進的文化。中華文化就是中國各民族文化的大融合。幾千年來，中國各民族文化相互影響、相互砒礪、相互促進、共同發展，這才形成了自立于世界民族之林的中華文化。同樣，美國文化也是通過各種移民文化和土著文化的不斷交融，這才形成了今日大放異彩的多元化的文化。
世界上有哪種文化是固步自封、孤立發展的呢？只要我們有“海納百川”的胸襟和氣度，有建立和諧社會，促進世界文化融合的決心，我們就能得到更多新的發展契機。
最近，我精讀仲高先生的《絲綢之路藝術研究》（新疆人民出版社，2008）一書，從作者的綜合知識和科學的研究模式得到很大的啟發。藝術作為人類審美活動的產物，涉及面十分廣闊，其包括建筑、園林、工藝、設計、書法、繪畫、雕刻、攝影、音樂、舞蹈、戲劇、戲曲、電影、電視、文學、雜技、曲藝、木偶、皮影等多種藝術形式。絲路主要路段的西域是絲綢之路三東西方文化唯一的交匯處，各種文化藝術形式在此地頻繁地出現，并經歷了接觸、摩擦、交融和兼容的發展演變過程，形成了獨特而復雜的藝術文化圈。從科學的角度對其進行全面細致深入地研究是一個難度較高的工作。研究龐雜的藝術形式與藝術現象是要求研究者具備多方面的知識積累和專業修養。關于這一點，仲高先生在《導言》中做精辟的論述。“因此，首先，研究者必須具備三種知識（東西方文化知識、人文科學知識、鄉土文化知識）和兩只腳（一只腳在書齋，另一只腳在田野）。其次，絲綢之路文化藝術研究者應該與文化人類學者、民族文化學者、考古學者溝通和互補，以便協調中西與古今。最后，方法論的新變必將引起學術界的新變。”這些研究內容和方法“主要體現在：在時間上，注重聯系，超越偏狹的學科界限，把藝術、文化、民俗等看成是彼此互相聯系、互相制約的有機整體；在空間上，跨越民族、地域界限，把絲綢之路西域文化藝術研究放在人類文化的總體格局中。”
作者在著作中以實際行動證明了自己的論點。作者巧妙地運用人文地理學、民俗學、考古學、民族學、文化人類學、宗教學、心理學、美學、文學和歷史學等主要學科的理論與方法，在大量的物證和實證田野資料的基礎之上論證了自己的學術思考和理論觀點。在書中兩百多張引人注目的插圖（自然環境、古代遺址、文物、人物、現代建筑等）足以給我們證明作者的深入而扎實的田野作業實踐和豐富的文獻資料閱讀經驗。仲高先生身為《西域研究》雜志的一名資格較老的編審，有幸審閱國內外著名歷史學家、民族學家、考古學家、人類學家和語言學家關于西域語言文學、歷史文化、民俗信仰、宗教藝術等諸方面的學術文章，積累了豐富的人文科學綜合知識。由于編輯工作需要，他有機會積極聯系各學科專家，切磋和探討一些學術問題，擴大學術視野，為學術研究打了良好的基礎。在研究方法上，他從跨地域、跨民族和跨文化的世界性眼光，廣泛地采用比較文化學、比較藝術學、結構主義、媒介學、接受美學、傳播學和民俗學等諸學科理論與方法，論述了北疆游牧文化藝術、南疆農耕文化藝術和東疆農耕園林畜牧兼容的文化藝術的獨特表現形式和藝術想象。從宗教視角對多元藝術現象進行剖析是作者本書研究中的一個亮點和特色。從阿拉伯、波斯文化、印度文化和希臘羅馬文化對西域文化藝術的影響是形成了西域民族文化藝術的多樣性和復雜性特征。作者對此分別進行較為深入而細致的研究，提出了合乎邏輯的論點。作者從地理環境、和生產方式等諸角度對西域各民族藝術互相影響和融合與西域藝術對外來文化藝術的借鑒、消化、交融、創新和發展等問題加以了科學地分析，提出了自己的理論思考與觀點。這是本書的創新之處所在。
絲路要段——西域是一個多民族聚居的復雜而神秘的大陸型地域。關于西域的地理范圍，歷來都是許多學者進行爭論的問題。因此，學術界存在著不同的看法。“西域的地理范圍就有廣、狹二義之分。廣義上的西域指玉門關，陽關以西中亞乃至歐洲，狹義上的西域指天山以南，昆化山以北，蔥嶺以東的‘三十六國’”。這是漢朝時代流行的西域概念。到了唐代，“西域”的地理概念則與漢代有所不同。“唐代廣義的西域范圍是很大的，敦煌以西，天山南北，中亞，西亞地區都可以稱為西域”，而唐代狹義的“西域”并不是指漢代西域都護所管轄的今新疆地區，而是指蔥嶺以西到波斯的這一部分中亞地區。日本學者羽田享在《西域文化史》中提出了新的西域概念。他說《我用此名來指大體上相當于亞細亞大陸的中央部分，包括廣大不同外海的河水流經的諸地方》。他所指的西域的地理范圍，大略指以帕米爾（Pamir）高原為中心，東面包括注入羅布泊的塔里木（Tarim）河流域的新疆天山南路地方；北面包括注入伊塞克（Issih））湖，巴爾喀什（Balkax）湖等河流流域的地方，亦即包括伊，準爾盆地（Jonghar）等在內的天山北路地方；西面包括楚河，塔拉斯（Talas）河流域和注入感海的河流流域的地方，南面以昆化（KoraK-orum）山脈，興都庫什（Hindukux）山脈為限。西域在世界文明史上占有極其重要的地位。這一地域民族眾多，種族極為復雜。天論從地理上，還是從歷史上看，西域一直是各個時代，各個民族及宗教文化的交處。西域可以說是一個四通八達的十字路口，各種宗教文化順著縱橫交錯的通路滾滾而來。這是由于舉世文明的絲綢之路的主要地段就是從玉門到成海，里海之間。絲綢之路變成西域文化順利傳播的主要通道。
關鍵詞：和諧社會；和諧文化；少數民族；文化自覺
中圖分類號：G30 文獻標識碼：A 文章編號：1002-6959（2008）02-0091-04
黨的十六屆六中全會《決定》明確指出：“建設和諧文化，是構建社會主義和諧社會的重要任務。”而作為人類特有的現象，“文化有復雜的內容，包括哲學、宗教、科學、技術、文學、藝術、教育、風俗等，是一個包含多層次、多方面內容的統一的體系。”[1]可見，和諧文化建設不僅是我們社會主義和諧社會建設的一個復雜的子系統，更是一個十分值得研究的多種因素共同作用的課題，其中，我國少數民族多元和諧文化的建設則是一個非常重要的問題。
一、和諧文化的淵源及現代意蘊
漢語“和諧”一詞由“和”與“諧”兩字組成，“和”者，和睦也，有和衷共濟之意；“諧”者，相合也，有順和、協調之意。“和諧”是中國傳統文化的核心理念和根本精神。安康富足，和諧相處，是中國人自古以來的愿望和夢想。《中庸》說“和也者，天下之達道也”，把“和”理解為萬物普適的普遍原則。《周禮》中說“以和邦國，以統百官，以諧萬民”。把“和”與“諧”理解為治國安邦的根本。還有墨家的“兼相愛、交相利”，道家的“道法自然”，佛教講的慈悲觀等都蘊含著豐富的和諧思想。和諧在今天也指事物相互之間的協調、有序，但今天我們所理解的和諧文化則已具有更多的現代意蘊，是指以社會主義和諧社會為思想內核和價值取向的文化形態和文化現象。建設和諧文化，就是建構一個以和諧的理念為根本，以先進文化為價值取向，把主導文化與多元文化結合起來，堅持以社會主義核心價值體系引領社會思潮，尊重差異，包容多樣，通過創新，反映出鮮明的時代精神的有機的文化體系。和諧文化為社會主義和諧社會建設提供了和諧的思想基礎，是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會的思想導向和精神支撐。和諧文化既是構建社會主義和諧社會的重要條件，也是其重要內容。
二、和諧文化視野下的多元少數民族文化
（一）多元少數民族文化是中華文化的重要組成部分
我國是一個多民族國家。中華民族是承炎黃，經春秋，歷漢唐，經過各民族的融合形成的以漢族為主體，包括55個少數民族在內的統一體。在中華文化的發展史中，雖然以儒家文化為主體的漢文化占據了重要的位置，但其它少數民族的文化從來就是中華民族文化的重要組成部分，56個民族水融、和諧共存一直是中華民族文化發展的自身價值訴求。有學者也把這種自身價值訴求用一個“56+1=57”的公式來加以表達，認為“這里的1是指中華各民族共同的歷史文化大傳統，56是指各民族自身的文化傳統。” [2]可見，中華民族文化包含了我國各個民族的文化，特色鮮明的少數民族文化是中華民族文化的瑰寶。正如有的學者所說：“中華各民族不論大小，都以自己的勤勞、勇敢和智慧創造了燦爛的文化，都在豐富的中華民族文化寶庫中留下了自己的藏品，寫下了不可磨滅的篇章。” [3]所以，中華文化從古到今，一直是繁衍生息在這片土地上由各民族共鑄的。
（二）發展多元少數民族文化是和諧文化建設的內在要求
談到少數民族文化，先生的“中國大花園”理論是對我國多元民族文化發展最好的注解。認為，在中華民族多元一體格局的大花園中，只有百花齊放、百家爭艷、和諧共生，才能相得益彰。這里，“中國大花園”理論強調了各民族的文化平等、和諧的發展要求。
中國有55個少數民族，每一個民族都有自己獨特的文化。有的學者指出：“這種多樣性是歷史形成的，是民族多樣性的必然結果。” [3]事實也證明，沒有這些多樣性民族文化的和諧共存與發展，就不可能有一個五彩斑斕、生機勃勃的中華民族文化生態。C.W.沃特森在《多元文化主義》一書中也說，多元文化“承認文化的多樣性，承認文化之間的平等和相互影響。”[4]聯合國教科文組織大會第三十一屆會議通過的《世界文化多樣性宣言》則明確指出：“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化。文化多樣性是交流、革新和創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。”從現實的角度講，任何一個社會都是經濟、政治和文化的有機結合，文化由一定的經濟、政治決定，又是對它們的反映并反作用于經濟、政治。各民族政治、經濟和諧的發展，也離不開多元民族和諧文化建設，而樹立全社會的和諧理念，以推動和諧社會的發展，則更離不開多元民族和諧文化的建設。所以，發展多元的民族文化是我國和諧文化建設中必須面對的一個課題，也是和諧文化建設的內在要求。
（三）多元少數民族文化的存在和發展豐富了和諧文化的內容
民族地區的很多文化，充分地體現著和諧的價值取向。蒙古族的諺語說“與其有一百兩銀子，不如有一百個朋友。”“像綿羊似地，合群走就有力；像沙土似地，散放著就無力。”“聰明人也需要朋友幫助，傴僂人更需要朋友攙扶。”“親友多的人，走遍草原，沒親友的人，勢如孤掌。”土家族過去的族譜家規中都有“出入相友，守望相助，疾病相扶”的規定。這些文化都體現了人與人之間的和諧。在很多少數民族文化里面，還蘊含著豐富的生態倫理思想。少數民族崇尚自然、崇拜天、地、山等諸神，與自然建立了一種帶有原始和神秘色彩的和諧關系。“據云南學者的田野調查，彝族、哈尼族、納西族、傈僳族、阿昌族等民族，都有植物崇拜的痕跡。生活在云南富民的彝族，以竹為圖騰，認為竹的興衰象征族人的興衰；怒江的傈僳族，往往以動植物為自己氏族的名稱，如茶樹氏族、紫柚木氏族等等，而這些植物都是禁伐的”。[5]同樣，很多民族也用自己的文化傳遞了對于動物的情感，侗族大歌四大類中最精華部分的聲音大歌(侗語稱“嘎所”)，聲音的標題常以昆蟲鳥獸或季節時令的名稱命名，如《蟬歌》、《知了歌》、《三月歌》等；鄂倫春族崇拜虎、狼、熊這些動物；蒙古族將狼作為本民族的圖騰；一些少數民族的習慣法對一些動物禁殺、禁食。雖然少數民族地區的這些文化具有明顯的“泛神論”的特點，但其中形成的維護生態平衡，萬物有靈，保護自然的生態樸素觀念，體現了人與自然的和諧。這些少數民族地區的多元文化，以自身所具有的獨特的視角體現了和諧的價值取向，豐富了和諧文化的內容。
三、和諧文化視野下多元少數民族文化的發展和繁榮
（一）和諧文化為多元少數民族文化的發展提供了導向
我國少數民族大多處在邊疆和偏遠地區，長期封閉、發展緩慢，保留下了大量的具有很強穩定性和傳承性的富有本民族特性的傳統文化。但在日益市場化、信息化和全球化的時代背景之下，各民族的傳統文化都不可避免地要打破這種故步自封的狀態，要不斷地和其他文化進行互動和交融，因而也就避免不了相互之間的碰撞和沖突，如何在這一過程中保持健康、有序的發展，維護各民族文化平等、和諧發展，減少彼此之間的矛盾和摩擦，無疑需要有一個核心價值理念來引導，這就是我們所說的社會主義和諧文化。從哲學的層面上來理解，社會主義和諧文化與各少數民族文化的關系，是普遍性和特殊性的關系。司馬云杰說：“無論是古代，還是現代，文化都是有民族性的。” [6]不同民族文化反映著不同民族的特性，也反映了不同民族對自身生活道路的選擇，這都是特殊性。與此同時，社會主義和諧文化又是各民族在互動、交融和社會主義建設實踐中一致認同的文化，是我國56 個民族共同追求的目標，這是普遍性。用同志的話來說，“矛盾的普遍性和特殊性的關系，就是矛盾的共性和個性的關系。”[7]所以，要處理好和諧文化與少數民族文化之間的這種普遍和特殊關系，一方面我們要尊重差異，重視和研究少數民族文化的特殊性，充分保證各少數民族文化發展的相對獨立性，惟有如此，才能創造出豐富多彩、百花齊放的局面。另一方面，我們要堅持各少數民族文化的多樣性與社會主義和諧文化的前進方向相統一的原則，有機地將主導文化與多元文化結合起來，在少數民族文化的發展的過程中，充分保證社會主義和諧文化的導向作用，使社會主義和諧文化建設為多元少數民族文化的發展提供和諧的環境。
事實上，我們黨和政府歷來就很重視少數民族多元文化建設，這在很多具體法規和政策性文件中都有體現。例如《民族區域自治法》就有尊重各民族的文化，支持少數民族發展各具特色的本民族文化的政策；《國家“十一五”時期文化發展規劃綱要》也專門列舉了多項對于少數民族文化保護發展的事項。在其他法規和政策中，還具體規定了各民族文化平等發展的權利。所有這些都為少數民族文化的發展構筑了和諧的基石。如今我們又提出社會主義和諧文化建設，在社會主義和諧文化的導向下，黨和政府要求我們不僅尊重少數民族保持或改革本民族風俗習慣，保護各民族使用本民族語言文字的權利，同時還更加注重挖掘民族多元文化資源，強調進一步加強少數民族文化人才的培養，鼓勵、扶持少數民族藝術創作等等，使各種多元民族文化逐步達到“各美其美，美人之美”的狀態。正如同志2006年4月21日在耶魯大學的一段講話中所說：“一個音符無法表達出優美的旋律，一種顏色難以描繪出多彩畫卷，世界是一座豐富多彩的藝術殿堂，各族人民創造的豐富的文化都是這座殿堂的瑰寶。”我們當今所追求的社會主義和諧文化，就是要創造一個更為和諧的多元民族文化發展環境。這既是社會主義和諧文化建設的任務，也是其最終目標。
（二）“文化自覺”――少數民族多元文化發展和繁榮的有效途徑
“文化自覺”的概念是1998年12月在香港召開的“中華文化與21世紀國際學術研討會”上提出的。少數民族的文化自覺就是指各少數民族都要了解本民族文化的長處和不足，積極消除那些不符合時代要求和阻礙生產力發展的落后的意識和觀念，同時，也要自覺抵制現實中一些不健康、不和諧的文化因素。毫無疑問，文化的發展從來就不是一首由始至終都和諧完美的奏鳴曲，總會時不時地摻雜一些不和諧、不合理的噪聲。有的學者也把文化的這種自我相關的不合理性和矛盾性稱為“文化悖論”。在少數民族的文化發展中，“文化悖論” 也普遍存在。少數民族文化雖然給我們留下了許多美好的精神食糧，但同時也存在著一些與當前社會主義精神文明不和諧的音符。例如大小涼山的彝族社會鬼神觀念極為普遍，用來祭祀的開支巨大，常可使有的人家傾家蕩產；在有些少數民族的飲食文化中酗酒成風，因酒致貧或引發矛盾糾紛的現象比比皆是；另外，一些民族婚俗文化中還有近親結婚、一夫多妻現象等等，這些都是與時展不和諧的落后意識和觀念，需要我們的共同努力，通過各民族的文化自覺來加以克服。
當今的國際社會，文化的影響力日益增大，美國哈佛大學的國際政治學教授塞繆爾?亨廷頓（Samuel P.Huntington）甚至提出：“在這個新的世界里，最普遍的、重要的和危險的沖突不是社會階級之間、富人和窮人之間，或其他以經濟來劃分的集團之間的沖突，而是屬于不同文化實體的人民之間的沖突。” [8將文化沖突定性為威脅世界和平的主要因素，亨廷頓的觀點也為某些國家推行文化霸權主義提供了借口。文化霸權主義不僅扼殺了其他文化“話語”，導致多樣性文化生態平衡的破壞，而且還使弱勢民族淡化對自身歷史傳統和歸屬身份的信仰和忠誠，并因看不到自己的未來而陷入一種絕望自卑的心理困境，以至出現信仰背離和失語癥狀，不得不用西方國家的價值標準來評價自身的合理性和“進步性”，以迎合西方世界的認同和欣賞，妨礙了自身主體的實現而走向邊緣化，造成自身文化前進方向的迷失和衡量標準的錯位，這也是近些年來不少發展中國家本土民族文化出現病態異化、一些迎合西方價值觀和人生觀的低俗文化、泛娛樂文化和商業文化得以大肆流行的原因，有的人甚至還以發展民族文化之名而行分裂活動之實。所以，少數民族文化的現代化必須加強文化自覺意識，必須自覺地將自身的發展納入到社會主義和諧文化的軌道上來，通過有機整合，才能不斷超越自我，不斷創新。
也就是從這個意義上看，我們的和諧社會建設需要和諧文化。而發展和繁榮我國少數民族多元和諧文化，這將是我們構建社會主義和諧社會的重要任務，也是一個嚴峻的挑戰。
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關鍵詞：少數民族 教育改革 多元文化 人才培養
【中圖分類號】G 【文獻標志碼】B 【文章編號】1008-1216（2015）04C-0007-01
一、重視民族語言教學，弘揚少數民族優秀文化
語言蘊含著豐富的人文歷史和文化傳統，重視少數民族語言文字教學，對繼承少數民族優秀傳統文化起到了很重要的作用。國家制定了科學的語言文字政策，尊重各民族使用不同語言文字的權利，在法律意義上一律平等，各民族有權使用和發展自己民族的語言文字。同時，各民族應該相互交融，基于自愿原則，鼓勵語言相互融合與發展，促進民族相互尊重與交融，有利于促進民族團結，促進民族發展。高校與政府應該一起幫助少數民族學生發展本民族的語言文字以及傳統文化。
另外，高校可以通過開設少數民族語言文化選修課程，激勵不同民族學生相互交流與融合。設置民族語言專業，如藏、回、蒙古、壯、朝鮮等民族語言專業，培養少數民族語言人才，部分高校可以選擇使用民族語言實施教學;設置民族醫學專業，如設置回族醫學院、藏醫學院、蒙醫學院等，通過分析不同民族地區人口生活習慣、病例原因、治療方法培養少數民族醫學對口人才。還可以設置民族藝術、民族歷史、民族政策、民族教育管理等不同學科，培養少數民族不同專業的人才，為傳承、弘揚優秀傳統文化奠定基礎。
二、符合實際發展需要，改革民族文化教育內容
少數民族教育需要符合實際發展需要，契合民族人文需求，基于民族穩定發展、民族傳統文化傳承理念，實施科學的民族文化教育。其中，需要正確處理民族教育與宗教的關系。具有群眾性，如果不能正確對待少數民族，就會沖擊學校教育，影響國家教育制度的發展。所以高校應該尊重學生的宗教自由，科學引導，開設專用食堂，從政策和措施上落實全民族教育的相互融合與相對獨立。
三、加強學生就業教育，融入社會發展
加強少數民族學生就業教育，關系到少數民族學生與社會的融合。高校應該為少數民族學生創造更多就業教育機會，包括每周的勞動計劃，讓學生們深切地感受到勞動的光榮與艱辛;少數民族學生參與學校相關活動，如勤工儉學、學生會與班干部活動、校內組織的大型活動等，少數民族學生深切地感受到集體的重要性，能夠提升交流合作、互動實踐的能力;另外，教師應該鼓勵少數民族學生積極參與到教師或校外企業組織的科研項目活動中，在項目中學習、運用理論，深化對知識的理解和應用;創造少數民族學生對口就業機會，學校與相關企業合作，實施校企合作人才輸送計劃，定向培養、對口輸送，既可以為企業輸送專業人才，也可以強化學生的就業教育，促進少數民族學生融入社會，成為社會建設重要的一分子，促進民族團結、和諧進步。
四、培養少數民族人才，加大師資隊伍建設力度
國家一貫重視少數民族教育工作，培養少數民族人才，積極推進少數民族基礎教育刻不容緩。高校應該面向少數民族地區全面招生，除了中央與地方民族學院專門接收少數民族學生，還應該在各地大專院校，以及全國重點院校專門開設各類民族班，培養專業的少數民族干部和技術人才。國家宏觀調控，高校制定科學對策予以落實，同等成績優先錄取，專門招收一批少數民族學生，以實施定向招生，為少數民族地區培養急需的高素質人才，促進少數民族的和諧發展與民族團結進步。另外，應該加大少數民族地區師資隊伍建設力度，開設少數民族師范教育專業，鼓勵少數民族學生畢業后為家鄉建設貢獻力量。還可以舉辦師范班，實施暑期實踐、定點支教等項目。通過專門招收與定向培養，加大少數民族地區師資隊伍建設力度。
深化高校少數民族教育改革，需要緊密結合少數民族發展實際，堅持民族發展與社會和諧穩定理念，站在少數民族立場上，真正落實少數民族傳統文化教學、多元文化教學、就業教育以及師資隊伍培養教育。通過廣泛吸收群眾意見，實施科學合理的高校少數民族教育，加大民族團結宣傳與社會穩定發展政策宣傳力度，確保少數民族高等教育政策有效執行。
參考文獻：
關鍵詞:玉溪;花燈舞蹈;文化交融
中圖分類號:J722.2文獻標識碼:A文章編號:1005-5312(2010)02-0028-02
植根玉溪兩三百年的花燈舞蹈,源于明清社火活動。與玉溪土主祭祀結合后逐漸本土化,受戲劇發展影響逐漸程式化。花燈在玉溪的起源與發展體現了中原文化與玉溪本土文化、漢文化與少數民族文化、舞蹈與戲劇等藝術文化交流、融合。
一、中原文化與玉溪本土文化交融
內地起源較早的“村田樂”、“社火”、“秧歌”等習俗,從明代以來,在玉溪十分盛行,這一習俗活動中歌舞部分,成為了玉溪花燈舞蹈的重要淵源之一。來自內地不同地區的戲曲、歌舞和玉溪的土著文化相融合,在自然環境、社會環境、生產生活、風俗習慣等的影響下,逐步形成了一種新風格的舞蹈――玉溪花燈舞蹈。
與省外漢族民族舞蹈相比,現今云南花燈最突出的風格特點就是“崴”。花燈中的舞蹈動作,都離不開崴,可以說“無崴不成燈”。“崴”風格即出自玉溪的“崴”。玉溪稱花燈表演為“崴花燈”,衡量花燈舞蹈的標準是“崴得團不團”。玉溪人稱花燈表演為“崴”花燈,過去常有“看燈要看梅園燈,梅園花燈崴得團”的說法。
“崴”風格及其舞蹈動律的形成,主要與玉溪花燈產生于農村分不開。玉溪的農村多處于山區或半山區,山路崎嶇不平,又因為玉溪漢、彝等民族所居地區多種植水稻,水稻田埂狹窄,在這樣的山路和田埂上行走、挑擔勞作,必然要崴來崴去才能保持平衡。時間久了,這種特點成了人們日常生活中的習慣動作,在花燈活動時不自覺地帶入到花燈舞蹈動作中。這種因腳下產生的,自下而上的,帶動整個身體和上肢的左右自然擺動,形成了樸實、秀美、自然的人體律動感。外地人看了,也會很愉悅地跟隨著舞動起來。因而,它能隨玉溪花燈傳播,流傳到各地。人們將這些生活動作加以美化提升,逐漸形成了玉溪花燈舞蹈的基本動作和基本動律,形成玉溪花燈舞蹈的基本特征。可見玉溪的地理、自然環境和生產勞作及生活習慣對玉溪花燈舞蹈的形成產生了重要的影響。
在這一審美需求的影響下,玉溪花燈“崴得團不團”又發展了另外二個特點:第一是大團場崴得是否圓范、花梢;第二是大團場中分出二人為為一個小單元(即二人對轉、岔花時)是否崴得團。由此發展形成了現今風格獨特的玉溪花燈藝術。
二、漢族文化與少數民族文化交融
隨著軍屯、民屯、商屯的實施,漢族人口迅猛增長,逐漸居于重要地位。他們不僅帶來了先進的生產技術,也帶來了江南地區的文化,包括歌舞等民間藝術,由此形成了“夷漢雜處”、文化交融的狀態。隨著漢族與玉溪當地民族交往的深入與擴大,江南的廂蓮、團場等舞蹈逐漸傳入其它民族中。花燈舞蹈不僅在漢族地區中流傳,在彝族、哈尼族等民族地區,它也是群眾自娛自樂、迎神祈福的一種方式。
澄江縣彝族聚居的松元村公所的彝族同胞會表演一種比較古老、與其他地方有很大區別的花燈,當地群眾稱之為太平花燈,至今大約已有130余年的歷史。由于松元彝族地處山區,交通不便,與外地來往甚少,自傳入后太平花燈就一直保持在自演自唱自娛的封閉狀態之中,除了受本地彝族文化影響外,還保留著古老的特色。太平花燈的舞蹈“顛毛驢”,與漢族“顛毛驢”的形式有很大差異。太平花燈里的毛驢頭是用篾扎的,扮演者身穿毛驢皮長袍,兩手各拄一根棍,彎腰拄地當前肢。戴著毛驢頭的舞蹈演員,舞動時可以自由發揮模擬真毛驢的動作。唱詞全由鞭趕毛驢的演員演唱的“顛毛驢”頗具特色,其“顛”味與當地彝族同胞上山下山中小跑加走的律動有些相似。
過去太平花燈表演是從春節正月初二開演,到正月十六日彝族過小年為止。現在,每年彝族火把節或其他喜慶節日也可以演出,并逐漸演變成為單純群眾性的節日娛樂活動。演出中穿插彝族舞蹈“跳樂”,以增強歡樂氣氛。另外還有四筒秧佬鼓和四名跳镲舞的女舞者。這種與四筒秧佬鼓結合的喪葬舞蹈與流行于峨山、玉溪等彝漢雜居地的喪葬性質的花鼓舞不謀而合。
傳統漢族花燈舞蹈與彝族跳樂、漢族四筒鼓舞等民族舞蹈相融合為澄江特有的花燈演出中的傳統舞蹈。這種傳統舞蹈與當地彝等民族生產生活相融合為一體,構成了澄江縣松元彝族文化特色之一。這種融合體現了漢、彝等滇中各民族開放、包容的精神文化傳統,反映了漢、彝等各民族之間相互交流、友好團結的歷史和現狀。
三、農耕文化與宗教、習俗活動相交融
相傳,古時管理水利的官員普貫通,帶領百姓興修水利,使玉溪成了旱澇保收、人畜興旺的壩子。然而,由于阿普為民眾日夜操勞,終因積勞成疾而過早的離開了人世。為了不忘這位英雄治水的功績,永遠紀念他,人們建蓋起土主廟,并為他雕刻木像供奉。隨著時間的推移,土主崇拜的活動中,逐漸融入了飲食習俗等玉溪當地民族文化,并將祭祀活動推廣發展成為米線節。明朝以后,江南歌舞傳入玉溪,成為米線節上除烘托氣氛,抒感的重要手段外,還是最重要的祭祀儀禮之一。天長日久,源于江南的舞蹈逐漸本土化,形成玉溪本土民眾喜愛的花燈舞蹈。至此,玉溪花燈正式成為玉溪農耕文化與土主崇拜、當地飲食習俗相結合形成的“米線節”上的不可或缺的重要角色。活動中,花燈舞蹈不斷更新、發展,最終形成風格獨特的玉溪花燈舞蹈。
澄江松元彝族太平花燈是為了祈求來年風調雨順,五谷豐登,牛馬興旺,清吉平安,故稱太平花燈。松元彝族太平花燈要用雞血抹在花燈娘娘和印燈離牌位上。據說,因為雞血是陽性,用雞血抹上后,燈神就能顯靈,顯了靈就可以通日、月、雷、電之神,燈班只要在燈神前祈禱,好神就會把人間的要求轉達給天神,日、月、雷、電之神。解放前,玉溪彝族主要信仰多神崇拜,日、月、雷、電等均為彝族先民崇拜的對象。他們期望通過舞蹈的形式將祈求的心愿傳遞給心中的神靈。于是,將花燈與祭祀活動相結合,表達松元彝族人們希望通過歌舞的形式對來年農耕生產順利,風調雨順獲得好收成的祈福愿望成了順理成章的事。在這,花燈舞蹈在自娛自樂中還增加了祈神的色彩和求利的功能。
四、與戲曲等藝術相交融
地處滇中的玉溪,屬省內經濟文化較發達的地區,是云南歷史上較早引進京劇、電影等藝術形式的地區。清末民初,玉溪花燈進入省城昆明演出,建立花燈戲院等活動,為花燈舞蹈吸收、融合姊妹藝術打開了一扇窗戶。長期與滇劇、京劇等劇種并存、競爭,相互之間燈產生了一定的影響,并促進花燈逐漸從農村走向城市、從廣場搬上舞臺、從歌舞小戲發展為連臺大戲。“燈夾戲”就是那個時期花燈與滇劇、京劇等戲曲相融合的初級形式。
為了適應這一變化,花燈舞蹈動作、舞蹈表現形式等逐漸向戲劇程式化方向發展。例如,舞蹈崴動的幅度、手的動作及步法等都隨之變得較小,以適應觀眾追求舞臺藝術精品化的審美需求;舞蹈表情更為細膩,以適應刻畫劇中人物性格的需要等。有的還根據劇情的需要,創造出一些具有人物性格特征的舞蹈動作,并流傳下來。如《三訪親》中的媒婆及相公、《鬧渡》里的老旦、丑角、花旦等,都有一些表現其性格特征的舞蹈語匯。主要步伐以“小崴”、“船步”、“胯崴”為主,扇花以“滿扇”、“翻花扇”、“逗扇”為主。這些動作在今天的舞臺花燈動作語匯、群眾文化活動的花燈舞蹈動作語匯、舞蹈專業院校的云南花燈舞蹈教材中都常見到,已成為當今傳統花燈舞蹈的常見動作語匯。
同中國古典舞的發展歷程一樣,玉溪花燈舞蹈也經歷了從純舞蹈向與戲曲相融合,再從戲曲中提煉、發展的過程。今天我們加工、發展玉溪花燈舞蹈可以借鑒從戲曲中提煉中國古典舞的動作元素、體態特征、精神意韻方式和方法。
隨著科學技術的發展,現代的數碼燈光、旋轉舞臺、多媒體背景等高科技支撐的舞臺美術運用,更為花燈舞蹈舞臺效果的塑造營造了絢麗多彩的意境。眾多取材于玉溪民間傳說、現實農村生活的花燈舞蹈融合在詩的舞美意境中,共同創造了生動的舞臺形象和鮮明的舞蹈主題。
綜上所述,玉溪花燈是滇中民族雜居區傳統文化交融的典型代表之一。只有全面了解、把握玉溪花燈產生和發展過程中文化交融的歷史,文化交融對玉溪花燈舞蹈形態、內容、特點產生的影響,才能準確無誤地傳承、發展玉溪花燈舞蹈。
參考文獻:
[1]玉溪縣地方志編纂委員會.玉溪縣志資料選刊(第二輯)[Z].政協玉溪市委員會內部資料.1983.
[2]玉溪市文化局《民舞集成》編輯組.玉溪市民族民間舞蹈集成資料卷[Z].1987.
1.民族院校校園物質文化的特殊性。
校園物質文化是指大學教學、科研、生活所需要的物質設備和物質環境條件，能為人們的感官所直接觸及，具有直觀形象的特點，構成整個校園文化的基礎。民族院校在校園文化建設方面注重突出自己的特點，在校園布局、人文景觀等方面往往富有民族特色，這種環境不僅可以增強少數民族學生的歸屬感，也使漢族學生對少數民族文化有了一定的認識，更好地與少數民族學生溝通、交流，使各民族學生和睦相處。
2.民族院校校園精神文化的特殊性。
校園精神文化是大學的靈魂和精神支柱，是校園文化的核心，在校園文化建設中起著至關重要的作用。民族院校的學生大多數是少數民族，不同的民族有著不同的文化背景，這些對于學生的生活習慣、言談舉止、思維方式、價值取向等都具有深刻影響，因此表現出多種文化形態，給民族院校校園文化建設奠定一定基礎，也為各民族文化更好地相互交流、融合和溝通提供了條件。
3.民族院校校園制度文化的特殊性。
校園制度文化是校園文化正常運作的根本保障，校園制度文化的形成促進師生員工良好品行和價值觀念的形成。民族院校在制定各項管理政策、規章制度時，都需要尊重不同民族的、風俗習慣，以民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序作為協調民族文化的基本原則，加強民族團結，促進民族融合，在管理制度層面應體現出民族特殊性。4.民族院校校園行為文化的特殊性。校園行為文化是校園文化的外顯文化，是校園文化中溝通各個層次的關鍵環節。校園行為文化包括學術交流、人際交往、社會活動、文體生活等活動中產生的各種文化現象，民族院校除了開展其他院校類似的文化活動外，還可組織開展具有民族特色的節慶活動，尤其以民族服飾、民族舞蹈等最能表現民族文化特色，也最能體現其校園文化特色。
二、民族院校校園文化建設的挑戰
1.不同文化價值的激烈碰撞。
在多民族文化共存的民族院校中，大學生不僅有以本民族傳統信仰為基礎的宗教文化，同時也接觸到校園中以理性為核心的現代科學技術文化，并受到西方文化的影響等，理性的光輝與宗教的魅力在民族院校大學生價值選擇上產生不可避免的碰撞。一方面，在日常的課程學習中，大學生需要理性的思考、用科學的技術、現代的研究方法來解決所碰到的學術問題。可是，在生活中面對挫折、打擊、痛苦時，合適的宗教文化具有現代科技文化所不能達到的安撫心靈的作用。另一方面，西方文化中個人主義及利己主義的部分被多數學生理解為自由與民主的代言。在處理具體的問題時，打著自由解放旗號，為了實現自我的目標破壞一些原有的規則和約束。
2.原有思想觀念的劇烈轉變。
除了不同文化內核的價值之間相互碰撞，原有思想觀念的變化也強烈影響著大學生的思想塑造。大學生從家庭到校園到社會所接觸的道德思想是存在差異的，多元文化背景下多種道德本性錯綜林立，并在不同程度上會作用于現實生活，影響大學生在面對具體問題時的決定。因此，當接觸過不同道德價值的大學生在遇到一些實際問題時，就會在解決問題的道德選擇上產生迷茫與困惑，或者在不同的問題上轉換不同的道德思想指導自己的行為，呈現出一種道德混亂的現象。
3.具體行為方式的深刻顛覆。
隨著大學生生活水平的提高以及多種文化思想的滲透，現代大學生的生活內容有了很大變化。民族院校校園娛樂生活更是豐富，除了校園活動外，少數民族學生不僅有本民族的娛樂活動，而且網游、桌游、KTV、酒吧、各類型的文藝表演也成了他們休閑娛樂的選擇。有些少數民族學生由于文化基礎較差，容易受當前社會較為流行的享樂主義影響，部分學生甚至將本應用于學習的時間用于網絡游戲和泡酒吧的消遣上。
三、民族院校校園文化建設的對策
1.提高少數民族學生的文化自覺。
在民族院校校園文化建設中，少數民族學生比較注重本民族文化，民族自尊心較強，不能容忍其他人輕視、褻瀆他們的文化。但同時他們卻無視其他少數民族的文化，唯我獨尊。所以，在日常的教育教學工作中，應鼓勵學生通過各種主題活動能夠理性地認識自身文化，吸取其他少數民族文化中可互補的部分，能夠做到文化自覺、文化自省和文化創建。
2.鼓勵多元教育，增強大學生對多種民族文化的理解。
民族院校的學生大多來自邊遠山區或經濟欠發達的地方，由于文化基礎較差，對其他民族文化認知有一定的限制。因此，在校園文化的建設方面，學生社團和學生會有必要開展一些電影、講座、知識問答、文藝表演等活動向在校學生全面、客觀的展示不同民族的文化。讓學生對充斥在社會以及大學生活中的各種文化、價值觀、思想有著科學而全面的認識，可以更為清晰主動地選擇除了本民族以外不同思想價值來指導自身的行為方式。同時，把握住不同民族文化的實質，在模仿、汲取及發揚不同民族文化時擁有正確的方向。
3.突出民族院校校園文化的包容性，尋找多種文化的契合點。
學校校園文化是一種獨特的文化現象，它是全校師生在長期的教學、科研、管理和生活實踐中逐漸形成并被廣泛認同的精神財富和物質環境的綜合，涵蓋了反映學校傳統和風氣的物質文化、精神文化、行為文化以及制度文化，是一所學校主流的價值取向、思維方式和行為規范。就目前而言，校園文化是以學生為主體，以課外文化活動為主要內容的全校師生共同參與的一種群體文化。特色校園文化是一個學校在長期的辦學理念、人才培養和校園文化等方面凝練而成的文化，它是區別于其他任何學校的具有不同特質、不同內容且具有核心競爭力的指標。
二、民族類學校的校園文化特點
對民族類學校而言，在構建校園文化時，必須利用多民族文化這一特點，充分挖掘、提煉并形成自有的特色校園文化。目前，多民族視野下的校園文化普遍呈現出獨特的文化特性，其主要有以下特點。
1．文化結構的多元性
多元文化（multi-culture）的內容包括一個國家或者一個社會的多元化、民族、種族多元化、文化多樣化及價值多元化。和其他學校相比，民族類學校校園中文化結構的多元性是其區別于其他學校的顯著特征，其特征是校內學生結構普遍具有多民族性，具有多元的文化背景，他們在文化知識和價值觀、信仰等方面具有多元性和差異性。這些學生由于接受自己文化的洗禮，其獨有的民族文化在心靈中根深蒂固，進入校園后他們仍然會自發形成“民族群體”，以便在校園同一平臺上繼續展現、傳承各自民族文化，這就形成了校園文化的多元性。
2．宗教文化色彩濃厚
一般情況下，民族類學校在學校建筑、教學模式設計、學生活動、學生寢室文化建設等方面都能體現民族文化，而這些文化當中或多或少地攙和著各民族的宗教文化色彩。例如藏族學生的寢室或教室具有明顯的宗教特色，值得注意的是即便同為藏族，但是來自于不同地區的藏族同學具有不同的，僅就四川阿壩藏區而言又分為苯波教與藏傳佛教。所以民族學校龐大的少數民族學生數量決定了校園文化必然帶有濃厚的宗教色彩，而且宗教工作的長期性、群眾性、民族性、復雜性與國際性五大特性決定了該類學校構建特色校園文化時的復雜性和艱巨性。
3．校園文化差異較大
首先，少數民族多來自邊疆或經濟欠發達地區，他們接受外界新鮮事物的機會相對較少，從而造成他們的意識形態、文化程度與來自經濟和文化溝通交流順暢的漢民族相比相對落后；其次，由于各民族學生非常注重自己的、傳統文化與習俗，他們急于在其他民族間尋求文化認同但又希望保留各自文化，這在一定程度上制約了各民族文化更好地相互融合、交流和溝通，這使得校園文化具有顯著的派系性；最后，鑒于我國目前的少數民族政策的傾向性，加之多元文化主義學說的成熟，使得少數民族學生和漢民族學生自發形成了兩個不同的陣營，從而造成文化交流的障礙。所以，民族類學校因種種因素造成校園文化差異較大。
三、民族類學校校園文化建設的不足
在教育快速發展環境下，眾多學校的辦學規模越來越大，隨之而來的不是校園文化的大發展，而是校園文化的特色、個性、魅力的淡化和缺失。基于上述情況，多民族文化視野下的學校要增強自身軟實力，提高核心競爭力，以培養信得過、靠得住、留得下的社會主義建設者，必須依據自身特點，挖掘內部潛力，利用多民族文化構建特色校園文化。就目前而言，該類學校在構建特色校園文化時還存在以下不足。
1．特色校園文化與傳統文化關系不清
一般情況認為，學校傳統文化是在長期的辦學和管理過程中逐步積淀下來的能表現學校精神的優秀文化，他能反映學校的悠久歷史和人文精神。學校特色校園文化是為適應時代的發展、社會的需要、提高自身核心競爭力而凝練出來的區別于其他學校的特有的文化。學校傳統文化和特色校園文化相輔相成，互為彌補。學校傳統文化是特色校園文化的基石，一般情況下，特色校園文化是學校傳統文化發展而來，它是對學校傳統文化的延續和發展，同時，學校傳統文化的底蘊通過特色文化體現。特色校園文化要體現特色和發展，前提條件就是必須有效地繼承學校的傳統文化并加以創新；從另一個角度看，學校傳統文化走特色化建設是其提高生命力和競爭力的重要途徑，只有這樣，傳統文化才能得到豐富和發展。所以，學校在構建校園特色文化的過程中，不能擯棄傳統文化而專攻特色文化建設，更不能為發揚傳統文化而忽視了特色校園文化的建設。
2．特色校園文化構建的民族性不突出
由于多民族文化特性，民族類學校具有與一般學校所不同的性質、服務對象和任務等特點，所以在校園文化的構建方面也應顯示出自己的特色。但是從調查情況來看，該類學校無論在建筑風格、辦學理念、專業設置等方面，還是在校園文化活動的組織形式、管理制度方面，抑或是在校訓、校風、校歌、校徽和校園文化作品方面，都缺乏明顯的民族和地方特色。比如不少民族類學校在建筑設計、辦學理念、校訓、管理制度、培養目標等方面與其他學校相似或雷同，這就脫離了民族類學校辦學實際，缺乏特色，使校園文化的民族性不突出，缺乏亮點。
3．民族文化的融合、挖掘和創新不夠
多民族視野的學校特色校園文化建設應體現先進性、傳承性、創新性，因此，在構建特色校園文化時不應僅僅停留在已有各民族文化成果這一層面上，還必須擔當起挖掘、融合、傳承和創新少數民族文化的重任，并把它整合成既適合民族地區社會經濟發展又與主流文化相協調的文化形態。民族類學校想要構建區別于其他普通學校的富有競爭力的特色校園文化，必須充分開展多民族視野下的多民族文化的挖掘、融合和創新工作，但實際上這方面做得不夠。一是對多民族文化的挖掘不夠，停留在已有的文化基礎上，而忽略了對各民族優秀文化的整理、修復工作；二是在構建特色校園文化時對多民族文化的融合力度不夠，各種文化交流、碰撞較少，使得各民族文化在校園內自為陣營，具有明顯的民族派別性；三是對現有的民族文化創新不夠，在諸如過于保守、崇尚繼承、畏懼失敗等傳統觀念的影響下，使各民族文化停留在已有成果的基礎上，缺乏創新性，不能體現新時代的要求，墨守陳規，生命力不旺盛。
四、多民族文化視野下特色校園文化建設策略
1．充分挖掘、融合、發展多民族文化
民族類學校由于具有多民族文化背景，所以多個民族文化在校內相互交流、相互碰撞、相互沖突、相互吸收、相互排斥、相互激蕩已成為不可逆轉的潮流。所以，多民族文化視野下的民族類學校在構建特色校園文化時要充分挖掘、融合多民族文化，發展多元文化。要發展多元文化，使其更好地融合、碰撞和交流，就應該通過在校內構建“中華民族文化多元一體發展格局”來實現。這一格局具有以下特點：（1）多民族文化高度融合成有機統一體，并且都擁有了更高層次的民族文化認同，即中華民族文化；（2）在多元一體格局中，漢文化既是多元中的一元，同時又發揮著凝聚多元結合一體的作用；校內的多元文化一體化并不是自然形成的，作為創建特色校園文化的管理者，一定要在校內營造全面協調、主張多元、強化一體的氛圍。全面協調、主張多元就是要挖掘校內各民族學生自身的民族文化特色，在此基礎上提供平等、公平、透明的展示平臺，促進交流，加強合作，提供各民族學生自身民族文化的展示窗口，以實現校內各民族文化“百花齊放”共同發展的格局；強化一體就是加強各民族文化的融合、交流和碰撞，依據校內實際，立足學校傳統文化，提高內聚力，培育多民族學生的愛國主義精神和傳承學校已有核心校園精神，最終實現你中有我，我中有你的校園多民族文化一體化格局。
2．做好民族文化進校園活動
目前，多民族文化背景下的學校的一個重要職能就是做好各民族文化的傳承、創新和保護工作，但是受各種因素影響，中國教育體制以漢文化為中心，以英文和現代科學知識為主體。這本來無可厚非，但是，對于多民族文化背景下的民族類學校則必須留給民族文化足夠的生存空間，挽救瀕臨失傳的非物質民族文化，這是構建特色校園文化的需要，也是該類學校的重要社會功能。民族文化進校園活動是規避上述不足的有效途徑，在具體實施上，把優秀的民族民間文化作為素質教育的內容，將當地各族人民的民族民間音樂、繪畫、舞蹈等引進教學活動，并在適當時機將其設為地方課程或校本課程，同時，有條件的學校開設民族民間文化課程供學生選修。通過民族文化進校園活動，一是通過挖掘、整理、發展民族文化，對其起到了保護和傳承作用；二是顯著提高了學校特色文化的內涵與質量；三是培養了學生的民族文化學習興趣，從側面對民族地區非物質文化遺產起到了很好的宣傳作用，有利于當地社會進步和經濟發展。
3．創新校園文化活動開展形式
藝術活動是培養學生審美情趣、提升人格境界、活躍校園生活的有效形式，為學校的師生所共同喜愛和關注，多民族文化視野下的民族類學校構建特色校園文化過程中，另一個重要的方法是以藝術活動為載體，創新校園文化活動開展形式。為了構建特色校園文化，必須利用少數民族能歌善舞、多才多藝的特點，積極引導他們發揮特長，積極開展諸如學生藝術節、民族團結教育活動、少數民族舞蹈大賽等多種形式的活動。開展富有特色的藝術活動，不僅能更好地構建特色校園文化，而且能體現學校文化特色的唯一性，從而提高競爭力，更能促使次流的少數民族文化向主流的漢民族文化滲透和交融。例如藏族舞蹈———鍋莊，原本是藏族人民在茶余飯后圍著火塘歌唱跳舞，以驅一天的勞累與疲乏，從而保持旺盛的精力以應對惡劣環境。由于創新了校園文化活動形式，豐富了舞蹈內容，在每年舉行的鍋莊文化節中得到各民族學生的追捧并盛行于民族類學校校園中，現已成為節日、招待重要的賓客的一種通用舞蹈，更因此而凝練了特色校園文化的分支———鍋莊文化。
五、結語
地方文獻是祖國文化寶庫中的重要組成部分,它較全面地反映了某一地區自然條件、社會經濟、科學文化等各方面的情況,地方文獻的典型特征表現為文種多樣,文獻內容復雜不同,各民族間文獻交流融合特征顯著等。
內蒙古地方文獻是指有關內蒙古地區的具有參考價值的各種文獻,文種上主要包括蒙文文獻和漢文文獻兩部分。內蒙古地方文獻具有強烈的民族性、地域性特征,蒙文文獻更是獨樹一幟。內蒙古地區地處北邊,歷來民族活動頻繁,語言文字復雜,這使得其地方文獻發展與內地漢文化長期單一影響下的地方文獻相比較,顯得更加紛繁復雜,多姿多彩,因而也具有與內地地方文獻迥然不同的特點。
1 內蒙古地方文獻更多地體現出民族意義
從文化交流角度來看,內蒙古地方文獻并非只具有單純的地域概念,而是更多體現出民族意義。可以說,自從內蒙古地區有文字記載以來,該地區民族間的交流也便自始至終地被記述下來。在這種歷史環境下產生的地方文獻,不可避免地打上了民族融合的印記,這從內蒙古地方文獻的文種上能得到充分表明。內蒙古地方文獻的文種從北魏時期起便一直紛紜多樣,有漢文文獻、蒙文文獻、滿蒙合璧、藏蒙合璧,甚至還有梵文文獻。具有明顯多文種并存的文獻現象是少數民族地區與漢族地區地方文獻的主要差異,而象內蒙古地方文獻這樣涵括了中國數個主要文種,則表現出該地區多民族互為影響、融合的激烈程度。單看漢文文獻,它集中反映了漢族與少數民族在內蒙古地區的交流史。最早在戰國時,漢族人民即在該地墾務戍邊,到清朝統一蒙古部落,大批漢人來到塞外,從事農業生產活動。解放后,漢族與蒙、達斡爾等少數民族平等相處,共同為內蒙古的經濟文化繁榮而努力,漢族的活動使漢文文獻從古至今都是內蒙古地方文獻不可或缺的組成部分。漢文文獻不僅是歷史過程的反映、記錄,同時也擔負了傳播漢族先進文化科學知識的重任。沒有漢文文獻的介入,蒙文文獻不會有今天的發展規模和水平;再從蒙文文獻來看,它不僅僅是為滿足內蒙一地蒙古一族的自身需要,它也擔負著內蒙古地方文化向外輻射的功能,如保持鄰近八省區蒙古族聚居的民族文化的整體性,又如國際研究蒙古學的需求。蒙古族文學藝術、醫藥等方面的文明貢獻也正是通過蒙文文獻的傳播得以在整個中華文明中占據一席之地。內蒙古地方文獻中的語言工具書,也是出于民族文化交流的需要而產生出諸如蒙漢會話、滿蒙會話、蒙文文法等書籍,它們可以說是內蒙古地方民族文化傳播交融的見證。對于內蒙古地區來說,它的歷史發展總是伴隨著多民族交融的過程,因為它的文獻也總是超越了地區意義。從這個角度,筆者在理清該地區地方文獻發展脈絡時,盡力更多地從民族交往、文化融合上把握。事實上,這種劃分也正反映了內蒙古地方文獻“更多表現出民族交融的文化意義”這個重要特征。
2 內蒙古地方文獻發展更多是中華文明整體帶動的結果
從內蒙古地方文獻自身來看,由于經濟文化長期較為落后,內蒙古地方文獻的發展自動力不足,其發展更多的是中華文明整體帶動的結果。從脈絡上看,內蒙古地方文獻史有著較清晰的發端(清以前)、初興(清末、民國)、發展(建國以來)的階段性特征。由于文化底蘊不足,其發展并非隨蒙古族武力全盛而帶來文治大興,元朝時蒙古族雖擁有四海,內蒙古地方文獻也有一定數量的增加,但與同時期的內地相比,只不過是涓涓細流。真正的興起集中于近代,尤其是建國之后,在經濟發展、與內地交流頻繁的基礎上,黨和政府積極發展內蒙古文化事業,出版了大量文獻,帶來了當地文獻事業的繁榮。這充分表明,納入國家整體文化發展、協作的軌道,內蒙古地方文獻得到了巨大的推動力。
3 內蒙古地方文化的發展起始于地方文獻的繁榮