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導語：在中國傳統文化論文的撰寫旅程中，學習并吸收他人佳作的精髓是一條寶貴的路徑，好期刊匯集了九篇優秀范文，愿這些內容能夠啟發您的創作靈感，引領您探索更多的創作可能。
論文摘要：從中國傳統文化中挖掘和概括了中國古代德育思想的主要內容及特點，旨在對今天的思想政治教育提供可借鑒的思想資源和方武方法。
中華民族是一個十分重視道德教育的民族。在中國封建社會，自漢朝以后．儒家學說。成為國家正統，道德教育不但成為提高個人道德修養的首要途徑，而且是治理國家的重要方略。
一、中國傳統文化德育思想的特點
中國古代德育思想起源很早，德育的觀念在堯舜時期就已經存在了。中國傳統文化中的德育思想是在中國封建社會的制度下萌芽．并成長發展起來的，而封建社會是以血緣關系為紐帶的宗法制度的社會形態．并且是以高度分散的小農經濟和異常集中的專制統治為主要特色的。在這種歷史背景下．不但中華傳統文化具有獨到的特色．而且與它相適應的傳統德育思想也表現出別具一格的特色。中國古代傳統德育思想具有以下特點：
(一)內圣外王．修身為本
中國傳統道德教育思想歷來十分強調道德的修身功能，即通過個人的道德修養，啟發個體的內在道德自覺，督導個體不斷進行自我道德品行的修煉．從而成為一個真正有道德良知的人。孔子認為“修己以敬”是成為君子的第一步。所謂“修己以敬”是指在日常工作與生活中以誠敬之心來進行自身道德的修煉．只有以誠敬之心進行道德修養，才能忍人所不能忍．才能夠做到不被物欲所惑．像顏回那樣“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，而回也不改其樂”。顏回身居陋巷，身無長物．日常賴以果腹者，惟簞食瓢飲而已，人皆憂戚難安無法忍受．而顏回卻怡然不改其樂；有人問如此困境所示何事。他說非樂貧而樂道也。孔子曾再三贊嘆他道：“賢哉回也，賢哉回也”。“內圣外王”是儒家思想的根本特征。所謂“內圣”就是內以修養自身品格，以期成就圣賢人格；所謂“外王”就是外以平治天下．以期建立不朽功勛，從而造福黎民百姓。儒家經典著作《大學》詳細闡述了儒家思想“以修身為本”的德育綱領和步驟。如“格物”是道德教育的起點，“格物而后知致，知致而后意誠．意誠而后心正．心正而后身修”。意思是說道德修養必須從“格物、知致”，即認識道德規范開始，由認識道德規范逐步轉化為形成道德信念．即“誠意、正心”．才能最終達到約束自身行為，即修身的目的。無論是從個體身心發展．還是從德育發展的規律來看，這種觀點都是符合個體道德心理發展規律的；同樣。《大學》中提到的“齊家、治國、平天下”都是通過“修身”來達到的。中國傳統的道德教育十分強調道德信念的作用。可以說，強調道德教育的自律，既是我們民族優良的德育傳統．又符合德育發展之規律。
(二)知行結合，以行為本
中國傳統文化的德育觀強調知與行的有機結合，即強調道德認知與道德實踐的有機結合，提倡以行為本。子日：“納于言而敏于行”；“君子恥其言而過其行”。也就是說道德修養不能僅僅停留在言辭上．必須與實際行為相結合。朱熹指出：“知行常相須，如目無足不行．足無目不見”，即是對知行關系形象而生動的表達。王守仁曾說：“真知即所以為行，不行不足謂之知”，更是強調了知行統一的重要性。王陽明也認為“滿街都是圣人”，人人都可以成為圣人，途徑只有一個——“躬行實踐”。
(三)立足當前，胸懷大志
《大學》說：“古之欲明明德于天下者．先治其國；欲治其國者。先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者．先正其心；欲正其心者．先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知致．知致而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修．身修而后家齊，家齊而后國治．國治而后天下平。”意思是說．要想把自己的品德昭示于天下的人，首先要治理好自己的國家；要想治理好國家的人，首先要整治好自己的家庭；要想整治好家庭的人．首先要提高自己的修養；要想提高道德修養，首先要端正自己的內心；要想端正自己的內心。首先要使自己的意念誠實；要想使自己的意念誠實，首先要獲得豐富的知識；而要獲得豐富的知識，在于窮究事物的原理。這里就提出了《大學》的八條目，即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。也就是說，每個人都應該有立志做一番大事業的雄心壯志。孔子的學生子夏說：“仕而優則學，學而優則仕”；孔子明確提出官員要“為政以德。譬如北辰．居其所而眾星拱之”。這在孟子的論述中得到了更深刻的體現：“天子不仁．不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁．不保宗廟；士庶人不仁．不保四體”。誠然。要實現以上的道德理想，就應該從一點一滴的小事做起。一步一個腳印。如果一個人連“黎明即起，灑掃庭除”的小事都不愿干．又何以談論治理國家呢?因此，我們的道德教育必須啟發受教育者形成“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”的道德之心，胸懷天下的道德理想．從而達到“內圣外王”的道德目的。
二、中國傳統文化德育思想的主要內容
中國傳統文化德育思想有十分豐富和深刻的內容．中國古代儒家思想中的道德教育方法更是中華傳統文化的瑰寶，并對當代的思想政治教育具有重大而深刻的啟示作用。挖掘和概述中國傳統德育的主要內容，目的是弘揚源遠流長的中華民族傳統道德之精華，為實現中華民族的偉大復興與可持續發展提供不竭的動力和寶貴的精神文化食糧。中國傳統文化德育思想的主要內容如下：
(一)關于道德結構的思想
中國傳統道德教育雖然沒有關于品德心理結構成分的系統闡述，但是其中卻蘊含著極著豐富的品德心理結構的思想。例如．孔子提出的“有德者必有言，有言者不必有德”的思想．就是強調道德認識在品德形成中的作用；其提出的“仁者不憂”的思想．即有道德的人是感到快樂的人，強調的就是道德情感的作用。道德認識是指人們對社會中的道德關系以及這種道德關系的原則、規范、理論的理解和掌握，在培養品德的過程中，首先就是要形成道德認識。道德情感是指人們心理上對某種道德義務在認識基礎上所產生的愛憎、好惡態度。
孔子又說“唯仁者能好人，能惡人”．意思是說只有仁德的人才知道愛什么人、憎什么人．可見仁德中含有“愛”和“恨”兩種情艨道德信念是指人們對某種道德義務有發自內心所具有的定信念。孔子提出的“無求生以害仁，有殺身以成仁”以及“三軍可奪帥也．匹夫不可奪志也”等均強調道德信念對道德行為的導向作用。后來的儒家學者提出的“志存高遠。自強不息”、“富貴不能．威武不能屈．貧賤不能移”。已成為激勵華夏兒女道德意志的格言警句。道德行為是指人在一定道德意識支配下表現出來的對他人與社會有道德意義的活動中國傳統文化德育思想十分重視道德實踐的作用和道德行為的激勵。孔子說“古者言之不出，恥躬之不逮也”。意思是說，一個人的道德意識．不能轉變為道德行為。不能踐履自己的道德諾言．這是一種可恥；言而不行．本身就是一種不道德。“君子欲納于言而敏于行”，意思是說．品德高尚的人言語慎重遲鈍．行動卻敏捷干練．強調了道德行為的重要性。此外．孔子也十分重視道德行為的持續性。他說：“君子無終食之間違仁．造次必于是．顛沛必于是”。意思是說．一個人時時刻刻都要堅守仁德規范，甚至連吃一頓飯的工夫也不違背仁德；一個人處處事事都要實行仁德，甚至在“流離痛苦“的時候也要按仁德行事。也就是說，即使遭遇不幸變動、困難等逆境，仍然不改初衷．堅持道德操守。
(二)關于道德教育的方法
古代教育家提出了許多道德教育方法。這些方法和技巧至今仍閃耀著生命的光彩。概括起來，這些道德教育方法包括以下幾種：
1．啟發誘導法
孔子說：“不憤不言，不悱不發，舉～隅不以三隅反．則不復也”．意思就是善于抓住“憤”、“悱”的時機來進行啟發。啟發誘導的一個最突出的表現就是“循循善誘”。孔子的得意門生顏淵根據自己的切身體會這樣說：“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮．欲罷不能。”即要逐漸形成道德認識．培養道德情感。堅定道德信念，并付諸道德實踐，從而養成道德習慣。
2．因材施教法
對不同的個體．先哲們很善于運用表揚和批評的手段對其進行示同方式的道德教育。例如在《論語》中。孔子這樣表揚顏淵道：“回也好學”，“回也不愚”“賢哉．回也”；而對于子路。由于其秉性亢直．又驕傲自大．很容易輕舉妄動，所以孔子就采用批評的方式教導他。
3．以身作則法
孔子在德育中不僅重視“言教”。更重視“身教”。他在長期的德育實踐中，以身垂范，時時處處以自己高尚的德性品行向學生們示范，以自己真誠坦蕩的人格魅力熏染學生。深受其弟子及后人的崇敬和膜拜。子路問君子。子臼：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”日：“修己以安人。”日：“如斯而已乎?”日：“修己以安百姓”。
4．修心德育法
根據儒家的道德觀點．德育的最終目的是開啟善的心靈和德性。要做到這一點．就必須通過心靈的道德修養。“行道而有得于心之謂德。得為心得．則修亦修之于心。”在具體方法上，古代學者先后提出了諸如寡欲法、喚醒良知的自我育德法、培育羞恥感法、慎獨法、誠敬存心法和返璞歸真法等，其目的是要求人們通過修心育德達到至善的境界。
(三)品德考評法
在中國古代具有豐富的心理考評方法。以儒家倫理道德為主線．進行品德考評是中國傳統文化的重要特色。例如，孔子評價“孝道”的基本標準是：“父在．觀其志；父沒．觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣”。盡管這一標準在當代看來。顯得有些片面、可是如果從當時的社會生產力發展水平和道德標準來看。依然是一種具有實踐價值的考評方法。概括的說．中國傳統品德考評的方法主要有談話法、觀察法和自我評價法。
關鍵詞：木雕藝術；道德文化；傳統
中圖分類號：J528.5文獻標識碼：A文章編號：2095-4115（2014）03-183-2引言
傳統木雕藝術作為展現和傳承中國傳統道德文化的重要民間藝術形式，其將忠義思想、愛國情懷、孝悌觀念以及人們對美好生活的期許都淋漓盡致的表達出來，使當下充斥在各種高科技產品中的我們依舊能夠受到洗禮，提升個人的道德水平。所以，將滲透著我國傳統道德文化的傳統木雕藝術一直傳承下去是當下國人的責任和義務。
一、 傳統木雕藝術
傳統的木雕藝術是一種以裝飾紋樣以及動植物等為主要表現內容，并以木構件作為載體傳達給民眾道德內涵和審美思想的一種民間藝術形式、民間道德文化現象。我國傳統木雕發展到今天已經有幾千年的歷史了，在這悠久的歷史長河中，我國古代勞動人民通過木雕這種形式將自然狀態下的動植物雕刻出來，促使自然狀態下的動植物精神層次的意義，表達古代人民對美好生活的期許。我國傳統木雕藝術具有顯而易見的教化作用，絕大多數的木雕作品都滲透了儒家的思想和價值觀念，而儒家思想的滲透主要是雕刻木雕的勞動人民借鑒小說、戲曲、歷史人物以及神話故事等來完成木雕作品，其不僅滲透了儒家思想和學說，更寄托人們對安定、美滿、幸福生活的向往。例如，傳統木雕藝術善于運用神作為保佑人們生活幸福，“福滿人間”（圖一）這個木雕作品中的彌勒佛是個樂天派長耳垂肩，彎眉笑眼，面相豐潤飽滿寓意為幸福灑滿人間；彌勒佛手執佛珠，寓意為以慈悲為懷，寬恕人們的過錯，拯救處于水深火熱的人們，給他們以幸福，美滿的生活；彌勒佛又腳踏金元寶，象征招財納福，金元寶更是象征財富和榮華富貴寓意招財進寶。這充分地體現了古代勞動人民通過雕刻“福滿人間”將所有對美好生活的期許寄托在彌勒佛祖的身上。可見，傳統木雕藝術所傳達的意義真實地展現了我國古代勞動人的思想和精神。
傳統木雕藝術也是歌頌歷史人物的一種方式，通過雕刻古代歷史人物，將他們或大義凌然、傲骨清風、堅強不屈的精神淋漓盡致的體現出來，以此來祭奠歷史人物。例如“李白”（圖二）木雕藝術品中李白雙手背在身后，頭高高地揚起，相似在深思、亦相似大義凜然，充分的體現了李白不為權貴折腰的形象。相信木雕藝人是懷著敬佩和感激的心情執起雕具將李白的淡然、從容、脫俗一點一點地雕刻出來。所以說，傳統木雕藝術能夠成為我國藝術瑰寶是有原因的，將我國古代歷史人物所具有的高風亮節、堅強不屈、不同流合污等精神充分的展現出來，以此來無聲的教導人們要學習歷史人物所具有的精神。
圖一“福滿人間”傳統木雕藝術品（作者：鄭煌章）
圖二“李白”傳統木雕藝術品（作者：鄭煌章）
二、 傳統木雕藝術與中國傳統道德文化
傳統木雕藝術作為我國傳統文化的重要組成部分，蘊含著中國傳統道德文化的行為準則與價值觀念。簡單來說，傳統木雕藝術與中國傳統道德藝術息息相關。傳統木雕藝術不僅在形式上展現中國傳統道德意識，還在內涵上反映中國道德思想，這使得傳統木雕藝術與傳統道德文化一直緊密相連。如若要具體說明傳統木雕藝術與中國傳統道德文化的關系，筆者認為從傳統木雕藝術對愛國傳統和傳統美德的展現來說明，會更加的適合。更加真切，更加具有說服力。
（一） 傳統木雕藝術對愛國傳統的展現
“愛國”在我國古代是仁人志士一生所追求的。當然，作為戰亂犧牲者的廣大勞動人民的愛國情懷也是非常值得人們敬佩的，他們的愛國情懷與愛國將士的表達方式不同，他們是通過木雕作品的創作來展現的。
1、 以戲曲人物為題材，展現忠義思想。
在我國古代，通過木雕來表達人民群眾對國家的熱愛是非常盛行的，尤其是在我國處于封建社會時期。無論是臣子、將士還是廣大的勞動人民對君主的忠義都是深入骨髓的。將士以戰死沙場的決心來表示對國家的忠誠，為人臣子的學士大夫等是通過舉薦對策來捍衛國家，而廣大的人民群眾則是通過雕刻各種戲曲中的英雄人物來表達愛國之心，像古代人民所雕刻的“桃園三結義”就是將自己的愛國思想通過木雕作品所體現出來的代表作品之一。這說明傳統木雕藝術能夠將人們心中忠義思想表達出來，而這也正是表達我國傳統道德文化中忠義思想的良好方式。
2、 以山水花鳥為題材，表達愛國思想
古人有通過詩詞歌賦描寫山水花鳥來表達自己的愛國情懷。當然，也有木雕藝人借山水素材來一展心中的愛國思想的行為。是的，我國古代的傳統木雕藝術善用山水素材來體現愛國思想。看似簡單的山水雕刻藝術其實是雕刻藝人在歌頌祖國的大好河山，表達自己愛國思想，這種借山水花鳥來抒情的雕刻方式充分的將我國道德文化中的愛國思想展現出來。
（二） 傳統木雕藝術對傳統美德的展現
傳統木雕藝術除了表達古人的愛國情懷外，還充分地展現了我國的傳統美德。運用傳統木雕藝術展現傳統美德的方式有雕刻吉祥圖案、雕刻風俗民情等等。
1、 雕刻吉祥圖案，寄托美好的愿望
我國古代勞動人民長期處在戰亂中，對于平安、幸福、美好生活的向往特別強烈。雕刻作為古代勞動人們生活的一部分，人們將對美好生活的期許雕刻在木雕上，它因此成為人們寄托情懷的一種手段，這使得各種不同類型吉祥圖案的木雕出現。傳統木雕藝術中對于美好祝愿的傳達是通過將各種動物、植物等雕刻在木雕上，通過動植物的諧音來構造吉祥圖案，像比較常見的“魚”的諧音為“余”，人們將其寓為年年有余之一。所以說，傳統木雕藝術也是人們寄托美好愿望的一種方式。
2、 雕刻風俗民情，表達孝悌觀念
“孝”是儒家思想中最重要的一部分。傳統木雕藝術通過風俗民情來體現孝悌的觀念。正所謂“百善孝為先”，盡孝是中國傳統美德文化內容之一，其中包括孝敬父母、敬愛兄長等。在我國傳統木雕藝術中以各種風俗民情為素材，將孝敬父母、敬愛兄長等孝道充分地表達出來，促使人們在欣賞傳統木雕藝術時能夠更加深刻地意識到盡孝這一美德。所以，傳統木雕藝術將孝悌觀念表達出來，就相當于間接地傳頌我國傳統道德文化。
結束語
傳承至今，傳統木雕已經有千百年的歷史了，它所具有的藝術魅力一直在深深地吸引人們，使人們致力于木雕事業，更加注重傳統木雕藝術的傳承和發揚。要說傳統木雕藝術的魅力，筆者認為與中國傳統道德文化是分不開的，傳統木雕作品的內容和內涵充分地展現了中國傳統道德文化，比如愛國思想、傳統美德。不管怎樣，中國傳統道德文化滲透在傳統木雕作品中，促使傳統木雕藝術更具魅力。
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論文摘要：民法法典化是我國學者正在熱烈討論的一個問題，對于怎樣處理民法法典化與中國傳統文化的關系問題，學術界重視不深，本文主要闡述了中國傳統文化對我國民法法典化的阻礙因素，同時提出了自己關于怎樣對待中國傳統文化在民法法典化中的一點看法。
任何一部法律的制定以及發揮效力，總是與特定的文化語境是密不可分的。文化是歷史的凝結成的穩定的生存方式或生存模式，它如同血脈，熔鑄在總體文明的各個層面，自發地或者自覺地左右著人的各種活動。作為人類文明重要組成部分的法律制度，不僅具有文化的表征和意蘊，而且其建立和生存要以文化為基礎，法律作為一種人類秩序，也需要文化的支持。
具體到我國民法法典化，它也需要有特定文化的支持。中國是一個歷史悠久的文明古國，雖然改革開放以來飛速發展，已經發生了翻天覆地的變化，但中國傳統文化卻仍舊以其頑強的生命力影響著社會的各個方面，包括法律的制定和執行。中國傳統文化是民法法典化的社會基礎。當前在完善民事立法和制定民法典的過程中，我們要充分認識到中國傳統文化對民法法典化的阻礙因素，并在民法法典化的進程中予以避免。
在中國古代，盡管有著一般意義上的私有經濟形式，也存在很多今天意義上的各種“民事關系”，但并沒有產生出可以稱之為“民法”的法律，并且數千年來中國只有一種法律，就是“刑律”。同時，在歷史的發展中，禮與刑相結合為禮法，這種禮法文化深刻而持久的影響著人們的心態、行為、價值取向，塑造了中華文化的基本品格。在中國古代特有的社會環境中產生的專制主義、義務本位、等級觀念等等一系列特殊的法律文化現象，這些法律文化與近現代民法所強調的人格獨立、主體平等、私權神圣等基本原則是格格不入的。這些特征成為影響中國民法法典化的主要因素，以下就幾個方面分述之：
一、自給自足的自然經濟所形成的小農意識觀念對權利意識的排斥，使得民法發展失去了應有的社會基礎
縱觀西方民法的發達史，從古代羅馬法到近代的《法國民法典》再到《德國民法典》，它們的產生無不與商品經濟的產生和發展有著密不可分的關系，盡管它們各自所反映的經濟基礎、調整的具體社會關系有所不同，但莫不與商品經濟結伴而行。無疑商品經濟是民法產生的經濟基礎，即一塊天然的奠基石。
但在我國古代，歷朝歷代無不從保守的小農意識出發，頒布了重農抑商，以農為本，以商為末的經濟政策。沒有了商業，市場運作便失去了前提，而權利意識和民法就失去了存在的根基。作為上層建筑的、服務于商品經濟的民商事法律制度，被農業社會的經濟基礎決定了它的不合時宜。
二、 家國本位的思想觀念和儒家文化的盛行扼殺了作為民事主體的人的主體地位和權利意識
自西周以來，宗法血緣關系就是維系個體家庭的紐帶，并形成了由血緣關系凝結起來的家庭組織。在家族時代，家族組織在社會中具有相當重要的地位，它是社會中最基本的組織形式，有著極為廣泛的社會職能，包括宗教、教育、經濟以及現在專屬于國家的行政、司法等方面的職能。個人被束縛在家族的身份網絡之中，沒有獨立的主體地位。個人完全融入于家族之中。中國的政治組織是一種家長政治，從組織層次上看，家族是國家的原型，由子孝、婦從、父慈所建立起來的家族關系，不過是民順、臣忠、君仁的社會關系的縮影。可以說中國古代的國家和家庭是兩個同構體，國家不過是家族組織的擴大。個人在家族中，因輩分的高低而上下有別，為身份所束縛，沒有個人的意志，個人在社會中因為等級尊卑而界限分明，同樣擺脫不了身份的束縛。因此，在我國古代，個人是沒有獨立的主體地位的，并且在兩千多年的傳統社會中完全不曾發生過“從身份到契約”的轉變，無怪乎我國古代民法之不昌。
儒家文化的盛行讓人們的權利意識沉睡于未覺。中國傳統法律文化是在儒家文化的基礎上建立起來的。儒家文化構思出一個普遍和諧與穩定的理想社會狀態，這種理想社會狀態是通過以“禮”為核心的道德價值觀和準則來維持的。這種道德觀念和準則是以義務為中心和本位，以利益的壓抑和權利的放棄為特征和內容的。所以，儒家文化所構思的理想社會狀態同權利保護的法律秩序狀態是格格不入的。它造就了中國的身份本位、義務本位，它否定個人地位、個人權利、契約自由，從而形成了中國的輕權利、法律，而重義務、道德的傳統法律文化。這種法律文化至今仍存在廣泛的影響。
同時，儒家的重義輕利的義利思想也使得人們權利意識甚為淡薄。儒家的義利觀強調的是人們對等級秩序的服從，壓抑人們對利益的追求，強調的是國家和家族的整體利益，忽視甚至無視人們的個體利益。它以社會和家族為本位，強調的是個人對國家、民族的義務和責任，直接造就了中國傳統法律文化以義務為本位的特色。從而導致了人們的權利意識淡薄，不熱衷于個人利益的追求和保護。這在立法和司法上都有諸多表現，體現在立法上，各種民事關系多有民間習慣調整，缺乏完整而系統的法律；體現在司法上，重獄輕訟，往往將諸多民事案件當做民間的細微糾紛，而以人情世故來加以評斷。
三、 中國傳統的社會結構培養了人們“無訟意識”，阻礙了民法的發展
中國傳統社會是一個鄉土社會，是以禮俗人情為連接紐帶的。從基層上看，中國社會是鄉土性的，他們的活動范圍有地域上的限制，在區域間接觸少，生活隔離，各自保持孤立的社會圈子，這是一個“熟悉”的社會，沒有陌生人的社會。因此，人與人之間的關系應是“和諧統一、以和為貴”的，由此孔子提出“無訟”的思想，認為訴訟是違反和諧的。此外，依照儒家觀念，訴訟的發生或糾紛雖是對美的破壞，但有時它們又似乎并不以人的意志為轉移，若已出現，便理當消除。至于消除之手段，最佳者莫過于體現著“和”的調解（或“和解”了）。這體現在民間，就是人們之間的協商調解，希望將糾紛化解在成訟之先。如若化解不了非要訴至官府，則官員也可能進行調解，曉之以理、動之以情，希望消除雙方的矛盾。總之，不到一切希望全無的時刻，平常百姓和官員不會訴諸官府和判決。這樣，人們的“無訟”、“厭訟”觀念，自然影響了作為權利法的民法的發展。
此外，諸如“法自君出”、法的倫理化等等原因也導致了中國傳統法律文化中缺乏民法發展的因素，從而最終導致了民法法典化進程之舉步維艱。
就民法法典化的進程而言，總的來說，中國傳統法律文化無疑具有重大的阻礙作用。但是也應該看到，中國傳統法律文化作為中華民族長期社會實踐的成果之一，是特定社會歷史條件的必然產物，具有“不得不然”的歷史合理性。對待中國傳統法律文化，我們應該本著批判的態度，去蕪存菁，發現中國傳統法律文化之不足，吸收傳統法律文化之精華，同時大膽引進西方先進民法文化中可供利用的資源，以實現我國民法法典化。
參考文獻：
[1] 陳小君.傳統文化的反思與中國民法法典化[J].法學研究，1998，(1).
論文關鍵字：傳統圖形 視覺文化 表現 包裝設計
論文摘要：中國的傳統文化博大精深，源遠流長，但由于其是在中國特定的社會歷史條件下孕育而成，故而其設計理論常以中國哲學、傳統文學、東方史學等形式間接地被表達出來。本文通過分析中國包裝設計中傳統圖形的應用，視覺文化對發展傳統圖形的影響，利用視覺文化傳統圖形的發展，深入揭示如何更好地在包裝設計中應用傳統圖形，在視覺文化時代背最下如何更好地使傳統圖形創新發展形成獨特的中國包裝設計風格。
在社會長期的發展歷程中，中國文化通過勞動人民長期社會實踐的推動和思想家們智慧的提煉與概括，逐漸形成一系列優秀的文化特質，其中，中國傳統設計文化也同樣在社會變革發展中形成了自身的特點。這些優秀的傳統設計文化固然具有文明與文化的一般共性，但由于其是在中國特定的社會歷史條件下孕育而成，故而其設計理論常以中國哲學、傳統文學、東方史學等形式間接地被表達出來，具有更為鮮明的中國特質，對于中國社會的文明進步和發展，起到了不可替代的推動作用。
一、中國傳統圖形的基本特征
中國傳統圖形是一個民族生存與發展的重要特征，主要表現在人類生活需求和審美方面，它伴隨著歷史的發展與社會前進步伐產生與變革，來源于生活和歷史，又是人類社會性、個體性、群體性等方面的文化基礎與發展動力，是社會物質生活、精神生活、交際生活以及其他生活濃縮的產物。
在我國，可以被稱為“傳統圖形”的符號和圖形，數量是非常多的。一部視覺史也是一部文化史，同時也是一部歷史，科技進步和全球信息化，從某種程度上縮短了時空差，人的想象隨著時空概念的變化而延伸，設計也逐步從平面向三維四維延伸，設計中的空間化與科技化為我們展現出豐富的空間圖形符號。
中華民族歷經了13個朝代，具有五千年的深厚歷史文化載體，中國設計藝術曾一度引領世界風向標，而在傳統圖形藝術的發展上，中國設計藝術一向具有獨特濃郁的東方風格和高度的藝術表現形式，國際各國設計界都為其豐富性、多變性及如詩般的奇思妙想所深深吸引，作為一名中國人則為其成就感到自豪。曾有學者說，“工藝美術是測定民族文化水平的標準，在這里藝術和生活是密切結合的”，而圖形則是工藝美術的靈魂，它和生活的脈動息息相關，社會大環境影響藝術的生成，同時藝術反映出當時的社會形態，一個相輔相成的過程，并伴隨著現代人們的衣食住行，填充著我們生活的每一個角落，在精神文明與物質文明上，兩者相互融合，相得益彰。這些圖形在各個時代呈現不同的風貌，歷史條件決定了圖形的藝術表現形式，但就藝術的精神層面而言卻是一脈相承，它們有的精致秀美，有的粗狂雄渾，有的樸素，亦有瀟灑，相互交錯，相互攀生，為中國文化史增添了一抹亮色。
翻閱歷史我們發現，早在原始社會就有巫術禮儀、自然崇拜、圖形記事，使晟早的傳統圖形得以產生。圖形在設計中三種作用是程度不斷深化，信息含量更加廣泛的過程。圖形在設計中起著象征的作用，它與所指涉的對象間無必然或是沒在的關系，它是約定成俗的結果，它所指涉的對象以及有關意義的獲得，是由長時間多個人的感受所產生的聯想集合而來，即社會習俗。正式以圖形的潛在象征意義展示在人們面前，它含義表達準確有效而且無可挑剔，而這正是圖形由單純的視覺圖像作用經由其內在因果關系具有指示作用，再由長時間多個人對其的感受聯想賦予它更廣泛的含義，飛躍為象征作用過程的必然結果，也是圖形意義不斷升級的過程，由此可見，圖形為了使設計中具有思想感情的信息更準確有效地傳達，需要一個圖形不斷深化的過程。但如果一味盲目地追求傳統圖形，是不責任的行為，設計者只有認真了解傳統圖形與設計的關系，才能合理準確地把圖形運用到設計中。
二、中國傳統圖形在包裝視覺設計中的體現
設計文化中的包裝設計作為一個重要組成部分，更需要有深厚的文化底蘊為依托，只有這樣的包裝設計才更具有內涵、更有生命力，這不僅是設計質量的好壞，同時也是一個國家軟實力的表現，在世界局勢穩定的條件下，各國家間的競爭已從單純的硬件實力上升為軟實力，文化科學的高度直接影響國家在世界上的地位，如今以美國為首的西方世界，尖端的科技、一流的設計理念和眾多的設計人才為其爭得了設計界的絕對話語權，作為中國，一個曾今的世界文明古國，一個有著曾足以影響世界的國際地位的國家，我們的包裝設計如何在全球化語境下建構自己的設計理念，合理運用古老的東方文化，并融合吸收世界其他優秀文化，最終發展為既符合國際化視覺語言，同時又更具有鮮明的中國特色的包裝設計，是值得思考的。
隨著當前“視覺文化”設計風潮的到來，使我們處于一個像通貨膨脹的‘非常時期’，有人形象地將這個時代稱之為“讀圖時代”，可見視覺因素對人類的影響之大，圖片相對于文字具有更直觀、更有效、更快速、傳播途徑更廣闊的優勢，這決定了視覺文化將不可避免的成為設計主流。在這個時代，圖像將壓倒文字，圖形語言將成為這個時代文化的主流傳播方式。圖像，已成為人們無法逃避的符號，進而形成我們今天的文化形式。“形象”符號已經超越了“語言”符號，在社會文化生活中占據了核心的地位。使我們不得不承認視覺文化傳播時代的到來，挑戰總是與機遇并存，視覺文化時代的到來在推翻舊有的實際思想的同時，也為中國的設計師創造了一個機遇。
對于傳統圖形在設計中的應用來說，突出視覺效果最大化的藝術表現方式有利于讓更多的人了解本民族自己的傳統文化。視覺傳達設計就是“圖形語言化”和“語言化圖形”，為了達到信息傳達的目標，設計師需要始終不渝地尋找、挖掘并創造出最佳的視覺語言，借以表現傳達自我的設計理念和藝術主張。傳統圖形擁有豐富的符號表現方式和獨特的視覺魅力，因為缺乏媒體的關注和傳播的渠道而漸離了人們的日常生活。視覺文化時代的到來將給傳統圖形帶來新的機遇，將大眾化的文化形態，通過極具沖擊力的表現形式，使傳統圖形的視覺魅力得以充分發揮，用通俗易懂和傳播途徑廣泛的視覺語言，使傳統圖形更具親和力和大眾性，也在無形中加大了產品的信息傳播有效率。視覺語言有超強的藝術感染力，視覺表現可以讓不了解傳統圖形的人們充分認識到傳統文化的博大精深和豐富內涵，更加激發了人們對傳統文化的濃厚興趣，傳統視覺符號的大眾化讓人們更容易讀懂傳統文化。
在現代多層次交叉的信息環境中，創造設計作品的個性化，將各有利于強化視覺沖擊力，起到出奇制勝的傳達效果，同時它吻合了現代人的文化心理和視覺環境，更加適合于視覺傳達的表現。視覺文化傳播的全球化，在讓我們的傳統民族文化受到了外來文化沖擊的同時，也為民族文化走出國門創造了機遇。這需要我們在不同文化的交流與傳播過程中，堅持作品中視覺文化的獨創性與多樣性，運用中國傳統圖形、傳統文字和傳統色彩，再融匯國際潮流設計理念，不斷促進世界文化的交流與傳統文化的大發展。
針對處于在視覺文化時代的中國包裝設計，提出“在傳統 文化精髓與世界先進文化融合中創新”“創新中求發展”的設計觀點，就傳統文化對中國設計的影響、傳統圖形在包裝設計中的應用、視覺文化時代我們的包裝設計發展道路以及我們傳統圖形的發展所產生的重要意義進行詳細系統論述。力圖通過對中國傳統圖形、傳統文化、視覺文化的研究，來挖掘包裝設計與傳統民族文化的內在關系，以及傳統文化與世界各個民族優秀文化相融合的可能性與現實性。利用自己民族獨具特色的傳統文化積極適應國際競爭大潮流，這就要求設計師對傳統文化要相當理解，把握傳統文化在設計中的作用于意義，把設計過程做到一個去偽存真，不斷提煉、不斷深化創意的過程。視覺文化時代為傳統圖形的創新提供了一種嶄新的思路，通過視覺表現對傳統圖形進行創新融合，如對西方傳統圖形中的現代性視覺元素的合理運用，利用高科技手段進行輔助開發等，更好的為傳統圖形創新中現代與傳統的結合，為傳統圖形吸收外來優秀文化最終促進自身發展提供良好的基礎。
三、中國傳統圖形的表現意義
通過了解世界文化歷史的發展進程，更加深了以中國為代表的東方人的傳統文化表現、設計思想與以歐美為主的西方人的文化意識形態、設計思想都有各自獨特的源流和特點，兩者互不沖突，相映生輝。西方人的文化表現和設計理念，由于其開放的社會環境和民族風氣，體現出一種擴散式和分門別類的思維方式和設計思想，帶有表現獨特個性的特質，在視覺設計作品中充滿了現實主義的自由性和個人意識，崇尚個性張揚，不受束縛的思想，西方的設計思維方式是一種理性的分析和歸納總結的方式，具有嚴謹緊密的科學系統理論依據。其根本目的是求知，因此對所有的問題都要究根求源，都要經過形式上的邏輯思辨來把握，都是發散性思維與跳躍性思維的結合。
東方人的文化表現和設計理念，由于受傳統文化的熏陶和社會大環境的影響，展現出的思維方式和設計思想表現比較集中，更加注重綜合思考，帶有感悟、神秘性和求同的特質，更加客觀，追求事實依據，是一種經驗式的直覺把握和直陳式的描述，具有含蓄低調典型的中國人作風，中國人自古崇尚自然，認為宇宙是無限的，人只是宇宙渺小的一部分，但他們并不站在自然的對立面與之對抗衡，而是投身自然，與自然融合為宜，即所謂的“天人合一”。
四、總結
中國傳統圖形在堅持自身特色的同時一定要進行文化創新，只有通過不斷創新傳統圖形才能獲得新的生存與發展空間。視覺文化對于傳統圖形創新的意義是，為傳統圖形的創新提供了一種新的思路，通過視覺表現對傳統圖形進行創新，同時形成系統詳細的理念指導，如對西方傳統圖形中的現代性視覺元素的合理運用，利用高科技手段進行輔助開發等，更好地為傳統圖形創新中現代與傳統的結合，為傳統圖形吸收外來優秀文化最終促進自身發展提供了巨大機遇。我國視覺文化的傳播要想促進產業的進一步發展，一定要轉變觀念，不斷探索學習和借鑒先進國家的發展經驗與模式，形成文化體制建設，使視覺文化體制更加健全，加強我國視覺文化產業的競爭力，必須以市場為導向，不斷完善產業體制，提高整體科學技術水平，形成結構趨于合理、體系科學完整的視覺文化產業。另外要加快改革我國的文化外貿體制改革與建設，積極鼓勵文化產品參與到國際文化交流與市場中去，通過參與不斷競爭，強化自身水平，不斷進入，銳意進取，積極探索，快速發展。
參考文獻
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【論文內容摘要】本文對政治合法性的概念進行了闡述,又通過對政治文化的闡述引出中國傳統政治文化,論述了儒家和法家政治思想對政治合法性的影響。
政治合法性是政治發展的前提和基礎,統治者在奪取政權后都會用一定的方式使其統治合法化,穩定其政治統治。政治文化作為一種潛在地影響人們政治行為的心理因素,能夠影響政治合法性的基礎,儒家、法家思想作為傳統政治文化中的主流,為當時的政治統治者提供了合法性的基礎,本文圍繞這兩種思想來探討政治文化是怎樣影響政治合法性的。
一、政治合法性的概念
合法性問題是政治學理論中最主要的命題之一,西方眾多學者對合法性有重要論述。一般說來,一種政治秩序的合法性是指它獲得被統治者自愿服從的能力,或者說在不使用暴力的條件下獲得被統治者支持的可能性。不論是哪種形式的統治,統治者的命令能否被服從的命運,都取決于是否建立并培養了被統治者對統治的普遍信仰。只有被人們認為是具有某種正當性理由的命令,才會獲得被統治者的追隨,從而具有合法性。韋伯指出,一切經驗表明,沒有任何一種統治自愿地滿足于僅僅以物質的動機或者僅僅以情緒的動機,或者僅僅以價值合乎理性的動機,作為其繼續存在的機會。勿寧說,任何統治都企圖喚起并維持對它的‘合法性’的信仰。哈貝馬斯指出,一種制度要贏得人們的承認,即獲得合法性,需要借助哲學、倫理學、宗教對該制度的正確性和合理性作出論證。李普塞特強調,政治穩定既取決于政治秩序的“合法性”,也取決于其“有效性”。所謂“政治系統的合法性”是指政治系統使人們產生和堅持現存政治制度是該社會的最適宜制度之信仰的能力。簡而言之,所謂政治合法性,是指統治者“政治統治”與民眾“政治服從”之間的關系。換言之,政治合法性理論主要探討統治者的統治理念與統治行為“是否”以及“如何”能夠贏得民眾的服從、信任與支持。
二、政治文化與中國傳統政治文化
政治文化是1956年,美國政治學家阿爾蒙德提出來的,他認為政治文化是一個民族在特定時期流行的一套政治態度、政治信仰和感情,它由本民族的歷史和當代社會、經濟和政治活動進程所促成。維巴在分析政治文化的構成和作用時進一步指出,一個社會的政治文化由經驗基礎上形成的一系列信念、符號和價值所構成,它決定了人們行為的條件,為人們提供了參與政治的主觀意向。其實,政治文化在一定程度上表現了一個國家和民族比較穩定的價值觀念、情感趨向和思維定勢。
中國傳統政治文化是指自周秦至清朝末期三千多年所形成的政治文化,學者們對中國傳統政治文化的界定不一,有的學者認為:在中國古代社會的歷史發展中,長期積淀下來的社會政治心理和習慣、政治態度和情感、民族精神、價值觀的總和就是中國傳統政治文化。有的學者認為:“政治思想、政治制度與社會政治心理構成的中國傳統政治文化的三個層次中,社會政治思想占據著中國傳統政治文化的制高點。政治思想是人的政治行為和社會政治心理的升華,因此,傳統政治文化的精華部分保留在社會政治思想中。”言外之意,也就是說中國傳統政治文化主要是指中國傳統政治思想,筆者也較認同這種觀點,因此本文在探討政治文化對政治合法性的影響時,以儒家、法家兩大主流政治思想為例。
三、中國傳統政治文化對政治合法性的影響
1.儒家思想與政治合法性。儒家思想作為中國古代的主流思想,在中國存在了幾千年,一度成為皇家的正統思想,統治者推崇儒家思想,以其來確定其政治統治的合法性。孔子是儒家思想的代表人物,他通過提倡“君君,臣臣,父父,子子”這種禮制進而維護等級制度,維護君主的地位,通過這種等級制度的確立來維護統治者的權威。
孟子主張統治者實行“仁政”的思想,將民眾提高到了高于君和社稷的地位,這就確立政治秩序的合法性的民意基礎。這一方面是在維護等級制度和君權;另一方面是主張君臣履行各自的義務和權利,任何一方都不該要求對方無條件的服從和妥協。
到了漢代,董仲舒提出“天人合一”“三綱五常”“君權神授”和大一統等觀點來維護封建統治。“三綱五常”是董仲舒對孔子君君臣臣父父子觀念的繼承和發揚。君權神授的觀點,他認為群主的權力是神賦予的,人民應該絕對服從他們,聽天子的命令就是服從“天意”。凡是君主喜歡的事,老百姓應該無條件去做。君權神授是君主合理性的最高依據,也是君主專制最有力的辯護詞,通過強調君權的天然合理性和神圣不可侵犯性使皇權得到了最大程度的抬高和神化,為君主的政治統治提供了合法性的思想基礎。
2.法家思想與政治合法性。法家思想是先秦諸子中對法律最為重視的一派,為建立中央集權的秦朝提供了有效的理論依據,后被其他朝代所重視和借鑒。法家思想的代表人物有:商鞅、韓非等人。商鞅強調“法”,法律與規章制度,他通過推行嚴刑酷法來維系統治者的統治,他認為君主只要牢牢掌握住生殺予奪的權柄,就可以對人民隨意的驅使,這也正符合了統治者的意圖,進而通過各種嚴酷的刑罰來維護其政治的合法性。
戰國末期的韓非是法家學說的集大成者,他將“法”、“術”、“勢”三者糅合為一,“法”是指健全法制,“術”是指的駕御群臣、掌握政權、推行法令的策略和手段,“勢”指的是君主的權勢,要獨掌軍政大權。法家強調通過這三方面來加強統治,這是確立其統治的合法性的手段。例如“法”,法律制定的目的是為了制止百姓作出亂法的事情。所以怎樣處罰可以制止百姓亂法,便制定怎樣的處罰條例。百姓畏懼處罰就會守法,百姓守法國家就能安定,統治者就可高枕無憂。法家認為“權制斷于君則威”,這就是所謂的“勢”,建立起一種“天下之事無小大皆決于上”的君主極端專制的封建政治制度和法律制度,增強君主的權勢。
四、結語
政治文化是形成和存在于一定歷史條件的基礎上的,中國傳統政治文化也是如此,而中國傳統的政治思想是中國傳統文化的主要部分,統治者最為尊崇的無疑是儒家和法家的思想,他們通過在思想上控制人民,使人們在思想意識上認同他們的統治,承認他們政權的合法性。因為當民眾普遍形成了與現有政府所倡導的價值觀相一致的政治文化,則容易形成較高的政治認同度,政治合法性也就確立。反之,當民眾所持的政治信念與統治階級的意識形態相悖,或對現有政府的執政能力不信任時,人民就會對政府的精神和目標懷疑,從而不同意現任領導的統治。統治者還通過一些政治思想的指導,制定了維護其合法性統治的手段。比如說在法家思想的影響下,制定法律規范人們的行為,使人們服從統治。任何一個國家在發展的過程中,都不能拋棄自己的傳統文化,因為傳統文化千百年來的積淀,往往潛意識的影響著人們對事物的評價,我們應該取其精華,去其糟粕,合理的利用傳統文化中對現代政治制度有益的部分,鞏固民族思想意思,并不斷的聯系現實,吸收現代政治制度體制中的合理成分和公認的價值觀念,最終達到政治系統的合法性。
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關鍵詞：中國傳統文化；中西文化差異
傳統文化，是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來，保留在每一個民族中間具有穩定形態的文化。它是一個民族的歷史遺產在現實生活中的展現，有著特定的內涵和主導地位的基本精神。它肩負著一個民族的價值取向，影響著一個民族的生活方式，聚攏著一個民族自我認同的凝聚力。中國傳統文化是指中國社會起源、發展和演變過程中所展現出的具有獨特文化風貌的總和，是中華民族在漫長的歷史長河中所創造的民族文化。中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成和發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。關于中國傳統文化，古今中外有許多學者進行研究：德國哲學家萊布尼茲在他的著作中寫道：“從前，我們誰也不會相信在這個世界上還有比我們的倫理更完善、立身處世之道更先進的民族存在；現在，因為東方中國的出現，使我們覺醒了。”法國思想家伏爾泰等人在思想啟蒙運動中，也高舉孔子人道思想的大旗，用以反對宗教神權，反對封建王權。他們對中國崇尚理性的道德觀念甚為推崇，甚至著文主張歐洲各國政府必須以中國為范本。現代學者余秋雨也在《千年一嘆》寫到：“中國就像是一個兩千多歲的老人，今天他還在和眾多年輕人一起跑在世界的田徑賽場上。”
一、文化的含義
在中國，文化是一個古老的詞匯。“文”的本義是指由各種顏色交錯而形成的紋理，后來引申為文物典籍、禮樂制度、文德教化等。“化”的本義是生成、造化，指事物一種動態的變化過程，后來引申為教行遷善等意義。“文”與“化”聯用最早見于《易經》：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。“天文”，指天道運行的自然規律，如冬去春來、風雨雷電等。“人文”，指人際之間縱橫交織的社會關系、人倫規范和風土民情等。這里的“人文”與“化成天下”緊密聯系，已經具有“以文教化”的思想。西漢以后，“文”與“化”才合成一個整詞，如西漢劉向的《說苑?指武》：“文化不改，然后加誅”。《文選?補之詩》：“文化內輯，武功外悠”。這里的“文化”，或與天造地設的自然對舉，或與無教化的“質樸”、“野蠻”對舉。總的來看，我國古代“文化”一詞的本初含義偏向于人類的精神領域，是一種人文文化，屬于狹義文化的范疇。我們現在常用的文化一詞，源于西方拉丁文Cultura。原形為動詞，含有耕種、居住、練習、注意等多重意義。英文寫作Culture，表示栽培、種植之意，并由此引申為對人的性情的陶冶、品德的教養。由此可見，西方“文化”一詞比中文“文化”的含義寬泛些，包括精神和物質的雙重含義。
“文化”概念有廣義和狹義之分。《中國大百科全書》說：“廣義的文化指人類創造的一切物質產品和精神產品的總和。狹義的文化專指語言、文學、藝術及一切意識形態在內的精神產品。”廣義文化涵蓋眾多的領域，包括認識領域（語言、哲學、科學、教育）、規范領域（道德、法律、信仰）、藝術領域（文學、美術、音樂、舞蹈、戲劇）、器用領域（生產工具、日用器皿以及制造它們的技術）、社會領域（制度、組織、風俗習慣）等。幾乎與人類有關的一切事物都和文化密切關聯。因此，廣義文化又叫“大文化”。狹義文化是指人類在實踐中所創造出來的精神財富，包括上層建筑及其意識形態。而在大多數情況下，狹義文化專指社會意識形態，包括政治、法律、道德、哲學、宗教、文學、藝術等。因此，狹義文化又稱“小文化”。
二、文化的分類
一般情況下，文化研究者往往從不同的視角對文化的結構作出不同的分類。例如：從時間角度，分為原始文化、古代文化、近代文化、現代文化等；從空間角度，分為東方文化、西方文化、海洋文化、大陸文化等；從不同的社會功用角度，分為禮儀文化、制度文化、服飾文化、校園文化等；從文化自身發展的內在邏輯角度，分為物質文化、制度文化、行為文化、精神文化四個層次等。其中精神文化，又稱“心態文化”，是文化的核心部分，是人類在長期的社會實踐活動中蘊育升華出來的價值觀念、知識系統、審美情趣和思維方式等。心態文化又分為社會心理和社會意識形態兩個部分。社會心理是指人們日常的精神狀態和思想面貌，如人們的情緒、愿望和要求等等。社會意識形態則是指經過系統加工的社會意識，由科學家、作家、學者對社會心理進行歸納、概括、整理，用物化的形態如著作和藝術品把它們固定下來，并跨時空傳播，留傳后世，如文化典籍，世界性的名著名畫等。
文化結構無論如何劃分，核心都是價值觀念的問題。無論是哲學宗教、科技教育，還是文學藝術、倫理道德、風俗習慣等，都折射出某種價值觀念，反映出一個民族固有的文化心理特征，而不同民族文化的差異，最根本就在于價值觀念的差異。
三、文化的功用
人類由于共同生活的需要才創造出文化，文化在它所涵蓋的范圍內和不同的層面發揮著主要的功能和作用：（1）整合功用。文化的整合功能是指它對于協調群體成員的行動所發揮的作用，就像螞蟻過江。社會群體中不同的成員都是獨特的行動者，他們基于自己的需要、根據對情景的判斷和理解采取行動。文化是他們之間溝通的中介，如果他們能夠共享文化，那么他們就能夠有效地溝通，消除隔閡、促成合作。（2）導向功用。文化的導向功能是指文化可以為人們的行動提供方向和可供選擇的方式。通過共享文化，行動者可以知道自己的何種行為在對方看來是適宜的、可以引起積極回應的，并傾向于選擇有效的行動，這就是文化對行為的導向作用。（3）維持秩序。文化是人們以往共同生活經驗的積累，是人們通過比較和選擇認為是合理并被普遍接受的東西。某種文化的形成和確立，就意味著某種價值觀和行為規范的被認可和被遵從，這也意味著某種秩序的形成。而且只要這種文化在起作用，那么由這種文化所確立的社會秩序就會被維持下去，這就是文化維持社會秩序的功能。
四、中西文化之差異
當今世界，各國和各國人民交往日益繁多，我們生活在同一個地球村，關系密切。但是，中西方文化在不同環境發展過程中形成各自主要特性，產生了差異。不同文化、不同價值觀體現在人際關系和人際交往中，有著各自不同的規則和習慣。
（一）文化內涵不同
根據中西方文化的具體形態的不同，我們可以把兩者分別歸結為和諧型文化與抗爭型文化。
在處理人與自然關系問題上，中國傳統文化主流側重于主張“天人合一”，強調尊重自然，遵循自然規律，追求人與自然的和諧，認為“獲罪于天，無可禱也”。中國文化主要地是把自然作為崇拜的對象而不是研究和征服的對象，作為想象的對象而不是作為探究的對象。在處理在人與人關系問題上，中國的文化自古至今就一直重群體輕個體，重和諧輕抗爭，強調宗法性、紀律性。它對人進行規勸與約束，束縛人的自由意志及創造精神，輕視生命個體的價值和尊嚴。中國文化始終把謀求人與自然、社會的和諧統一作為人生理想的主旋律，反對人的獨立意志和銳意進取，培養人的群體觀念、順從誠敬意識等，尋覓的是一種中庸的、調和的處理途徑。中國文化的那種和諧觀念，同時也體現和培育了國民順從、屈服、保守與不思進取，安于現狀的精神，鮮有抗爭意識和反叛勇氣，從而也造成了謙虛謹慎、含蓄內向的柔弱的文化品格。中國人向來以“中庸之道”作為行為的基本準則，人生處世要以儒家的仁、義、禮、智、信的思想道德觀念作為每個人的行為指南，接人待物，言談舉止要考慮溫、良、恭、儉、讓，以謙虛為榮，以虛心為本，反對過分地顯露自己表現自我。因此，中國文化體現出群體性的文化特征，這種群體性的文化特征是不允許把個人價值凌駕于群體利益之上的。
在西方，古希臘、古羅馬的哲學家們從一開始就把目光投向自然，探求自然的奧秘和征服與主宰自然，做自然的主人。赫拉克利特提出“和諧來自斗爭”，普羅泰哥拉的“人是萬物的尺度”便是人與自然孑然分立的鮮明寫照。在天人相分的二元對立的思維模式支配下，自古以來西方社會就把自然與人區分并對立起來，自然僅是被人認識、利用、征服的對象，強調人的獨立自主和積極進取，追求自由意志和獨立精神。在處理人與人關系上，西方更為崇尚個人的意志自由和人格獨立，強調個體的生命價值和尊嚴，重視私有財產的獲取和保護，整體意識和集體觀念淡薄。西方人富有直面挑戰，大膽追求、崇力尚武、急功近利，甚至不惜以片面掘進的思維方式和不擇手段的行為方式去達到目的、爭取勝利的精神品質和心理狀態，從而形成率直、豁達，具有剛硬的文化品格。西方國家價值觀的形成至少可追溯到文藝復興運動。文藝復興的指導思想是人文主義，即以崇尚個人為中心，宣揚個人主義至上，竭力發展自己表現自我。“謙虛”這一概念在西方文化中的價值往往是忽略不計的。生活中人們崇拜的是“強者”、“英雄”。有本事，有才能的強者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被無情地淘汰。
（二）價值取向不同
1.從價值取向看，西方人注重以自我為中心，重個人、重競爭；中國人注重群體、社會、和諧。西方人的價值觀認為，個人是人類社會的基點。每個人的生存方式及生存質量都取決于自己的能力，有個人才有社會整體，個人高于社會整體。因此，不習慣關心他人，幫助他人，不過問他人的事，甚至把主動幫助別人或接受別人的幫助看作是令人難堪的事，以為接受別人的幫助是證明自己無能，而主動幫助別人會被認為是干涉別人私事。他們提倡每個人應表現出自己的個性，越是表現出自我個性，越能體現人生的價值。因此，人與人之間的競爭意識很強，靠競爭來取得自己的利益，實現自己的價值。
中國古代把并排者之爭叫做“競”，把對面者之爭叫做“爭”。后來人們把這兩個字合在一起，即比賽著奪取的意思。但在中國古代一般把“競”、“爭”當作不好的事情，而提倡“忍”、“讓”，缺少對公平競爭的尊重和向往。儒家學說強調的是“長幼尊卑”的等級程序，道家學說強調的是“無為、不爭、若水、爭雌”，儒道互補，再加上皇權的愚昧與殘酷，中國人的思想意識里比較缺少“競爭”的觀念。中國人的價值觀，強調群體意識，社會意識，個人利益應當服從社會整體利益，只有整個社會得到發展，個大才能得到最大利益。在集體中，一人取得成就，被視為集體的成就，集體感到光榮。中國文化推崇一種高尚的、無私奉獻的情操。主動關心別人，給人以關懷是一種美德。但是個人競爭意識、拼搏意識不強，存在著一種依賴性。
2.從倫理道德上看，西方人注重個人放任，創新發展，張揚榮譽；中國人注重謙虛謹慎，不偏不倚。西方人崇尚個人奮斗，尤其為個人取得成就而自豪，從不掩飾自己的自信心、榮譽感和獲得成就后的狂喜；西方文化鼓勵個人開拓創新，做一番前人未做過的，杰出超凡的事業；西方人的家庭觀念比較淡漠。子女一旦結婚，經濟上必須獨立，父母不再有義務資助子女。這種做法給青年人提供了最大限度的自由，培養其獨立生活的能力，但親屬關系比較疏遠。
3.從行為規范上看，西方人“重利”、“重法”，中國人“重義”、“重情”。在西方社會由于強調以個人權利為基準，以追求私利為目標，因此不重視人與人之間的情義。只有依靠法律才能解決人與人之間的矛盾。法律既可以保護個人的權利，也可以制裁人權的侵犯，因此，西方國家法治的發展是與人的權利價值觀有密切關系的。中國人由于受傳統的義利思想的影響，重義輕利，重情輕法。孔子在《論語》中講：“君子喻于義，小人喻于利”。把義當成最高準則。儒家強調，不能驅義逐利。由于自古以來主要靠道義約束人們的行為規范和維系社會，而不是靠法律約束，因此，人們的法律意識比較淡薄。
4.從社會關系上看，西方人平等意識比較強，中國人等級觀念比較強。西方的平等意識強調個人競爭之上的平等，無論貧富，人人都會尊重自己，不允許他人侵犯自己的權利，同時又能充分尊重他人。很少人以自己的家庭背景為榮，也很少人以自己的貧寒出身為恥，他們認為，只要自己努力，就一定能取得成功。中國人的等級觀念比較強，“官本位”思想還大有市場，“家長制”、“一言堂”，封建主義的特權思想等不同程度地影響著人們生活的正常進行。
中華傳統文化是在中華民族身上烙下深深印記的民族文化基因，是記錄著中華民族風雨歷程的鮮活的心靈史，也是昭示著中華民族未來發展方向的寶貴的啟示錄。英國歷史學家湯因比也說過，如果允許他自由選擇時間和國度的話，他希望自己成為公元1世紀的中國人。他不僅認為中國傳統文化蘊含著無與倫比的偉大力量，而且斷定“將來統一世界的絕不是西歐國家，也不是西歐化的國家，而是中國”。從上述中西方文化的差異性比較，兩者有可借鑒、可融合的方面，我們應采取積極的態度，吸收西方文化的文明成果，繁榮發展民族文化。
[參考文獻]
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[4]《中國文化史》，柳飴眨上海古籍出版社，2001年.
關鍵詞：傳統文化；精神文化；傳承
（1）目前，中西方文化正處于大規模地交匯、碰撞與整合的新的歷史時期。西方文化中具有許多寶貴的、為中國所十分稀缺和需要的成果，諸如科學技術、市場理性、法制精神、個性發展、創新智慧等等，我們需要很好地消化吸納。同時，西方文化有一些糟粕需要防范和清除，諸如極端個人主義、悲觀主義、物質消費主義等等。而目前的中國人深受西方不良文化影響，特別是西方的物質消費主義思想。
在中國，到咖啡館喝咖啡被認為是一種時尚，在西方國家喝咖啡只是家常便飯；“哈韓”現象普遍存在，以致被認為是時尚潮流。這種影響還表現在藝術追求方面，年輕人愛尋求刺激，把一切都看作是游戲。他們喜歡美國大片，導致中國名導演也是迎合西方人的胃口來拍電影，追求宏大場面，而不追求實際內涵。酒吧搖滾樂近年特別流行，歌手邊喝酒邊唱歌，那些到酒吧喝酒的人，也是不分年齡，一律瘋狂。
由此，審美距離和心理距離消蝕，藝術變得越來越粗俗和越來越不可理解，并直接導致了兩種傾向：一是媚俗，走的是大眾趣味、時尚趣味的徹底庸俗化之路；二是孤芳自賞，走的是一味抽象化之路，使藝術成為一個個很小的圈子內的人才能理解的東西。
當社會快速發展時，很多人表現出心態失衡、浮躁。這種沒有含金量、沒有內涵的快餐文化，只是滿足了人們一時的需要。大家極端地追求物質享受以及快餐文化，缺乏理性的文化支撐。所以，在經濟快速發展、工作壓力加大的今天，人們越來越體會不到幸福的感覺。有經濟學家調查發現，在全世界，東南亞人的幸福感最低。這其中，中國人的幸福指數下降得最快。[1]精神空虛、幸福指數下降，失去了主流價值觀，一些人的道德開始滑坡。幾乎每天我們都可以從新聞中看到一些人沒有正義感，失去了同情心，在罪惡現象的面前一個又一個地扮演著看客的角色。最有害的是，一夜暴富引領著社會價值觀。“超女”、惡搞等現象是當代經濟大環境下人們價值觀畸形嬗變的突出案例。一旦主流和傳統道德被邊緣化，社會就會陷入價值失調和道德焦慮。
據了解，在美國，很多人一周都要義務工作四個小時，去小學、養老院等地方做義工。在發達國家，道德觀念、信用制度、公益事業以及民主法制之間相互補充。如果在是與非的價值判斷上沒有主流價值的導向，一個社會的道德生態就會陷入一盤散沙、一片沙漠。我們在對待宗教的態度上，大可不必將其與主流社會的取向完全對立。我們甚至還可以考慮，人們的基本道德底線教育可以由宗教來承擔。
（2）中國目前處于經濟發展、人民安居樂業的時期，要增強民族自信心、自豪感和凝聚力，需要側重于對傳統文化的繼承與發揚。對西方文化，我們過多地借鑒吸收了其形式方面，模仿味道相當濃厚，但卻缺少真正的時代精神體驗；而對待民族文化傳統，我們往往在一種符號和包裝意味上認同傳統，而傳統文化的真正精神卻仍有待發揚光大。
在社會轉型和全球化背景下，傳統節日文化的復興與創新是弘揚民族文化的一個重要契機和有效方式。鑒于目前我國法定節假日體系的實際情況，保護傳統節日文化最直接、最有效的措施是給除夕、清明節、端午節、中秋節等主要傳統節日增加法定假日。[2]
我國的傳統節日文化，歷史悠久，內容豐富。這種傳統的節日文化代代相傳，在民間有著廣泛深刻的影響。這些傳統節日，也歷來被人們所看重。因為傳統節日是聚集民族情感的一個載體。民族感情彌足珍貴，將其弘揚、彰顯，對于促進民族認同、增強歸屬感，是十分有益的。“過傳統節日”，過“年味濃”的春節，則是抒發這種情感的一個機會和手段。節日里，人們沐浴在傳統節日文化的氛圍中，品嘗傳統美食，回味民族歷史，講述文化傳統，使人們的情操得到陶冶，關系更加密切，家庭愈加和睦。
以春節文化來說，其實它含有很豐富的內容，其中春節前的臘月，就有著很多的“說頭”：臘八要喝“臘八粥”、臘月二十三過小年、二十四掃房子、二十七寫對子、二十八貼窗花、除夕晚上的年夜飯等等。這些“說頭”中，有傳說、有故事，蘊含體現著一定的文化知識。如習俗文化、禮儀文化、節慶文化、孝文化、餐飲文化、書法、剪紙文化等。這些文化有著豐富的內容，有著很高的品位。目前，春節放假日期一般從初一到初七，也有人提出應從大年三十開始放假，因為大年三十是一年的最后一天，全家團圓是必不可少的。
許多中國傳統節日與其本質和內涵漸行漸遠，春節成了“送禮節”、清明成了“燒紙節”、端午節成了“粽子節”、中秋節成了“月餅節”了。近年來，在城市化、現代化和全球化的影響下，在洋節日的沖擊下，中華民族民間傳統節日所賴以生存的文化空間，所展示的文化內涵，以及所具有的文化和社會功能都發生了深刻的變化。傳統節日的商業化和同質化傾向嚴重，傳統節日的豐富內涵和社會功能也越發單一了。
不少國人對中華民族民間傳統節日及其文化持否定態度，至于民間慶祝傳統節日的“八仙過海”、“踩高蹺”、“跑旱船”等傳統習俗，也一律被歸納到“迷信、落后和愚昧”的范疇；但是，他們卻異常熱衷于慶祝洋節日，目的是為了感受洋節日的“浪漫、激情和豪放”的氣氛。總而言之，在某些人眼中，但凡來自中華民族的民間傳統節日、傳統習俗及其文化就意味著“迷信、落后和愚昧”。而來自西方的圣誕節，情人節等節日，統統被列為“浪漫、激情和豪放”的化身，屬于人類文化進步的代表。這種狀況有待國人深思。
中國傳統端午節，總被國人當“粽子節”在度過，結果被韓國人搶先申報世界非物質文化遺產。韓國申遺成功實際上給我們帶來了很好的啟示：他們對傳統的文化活動注入了現代的元素，成功地實現了現代轉型，并得到了國際認同，對于中國文化遺產的保護有借鑒意義。
（3）不少有識之士意識到中華民族傳統文化衰退問題的嚴峻性，紛紛發出了提倡民族文化自覺性的呼吁聲。但是，沒有消除某些國人因崇洋而產生的民族自卑感，進而產生對中華民族傳統文化持著扼殺、自毀、自滅的態度，又將如何發揮并提高保護中華民族傳統文化的自覺性？中華民族傳統文化將何去何從？中華民族的傳統文化會不會必須先“出口”然后才可以轉為“內銷”？
當下中國文化氛圍和品味并不比西方強，某些方面甚至更差。西方有基督教文明，這是西方的傳統文化，而且源遠流長，同時滲透在很多方面。很多人把宗教等同于迷信，這是對中世紀宗教的傳統看法。現在基督教已有了很大變化，美國大多數人把它看作傳統文化，宗教色彩已逐漸淡化。
東方文化講究精神文明，中國精神文明更是源遠流長，而現代西方人則偏重追求物質文明。可是，目前中國物質文明發展很快，而對精神文明的重視還趕不上西方及日本和新加坡。西方精神文明早已存在墮落趨勢，很多海外有識之士呼吁用東方文明來補救西方文明，把中國傳統文化中的優秀部分用于西方精神文明的重新構建。當中國人對自己的傳統文化不加以重視的時候，外國人卻發現了中國傳統文化的價值，紛紛要求開辦孔子學院，學習中國傳統文化。雖然說孔子并不就是中國傳統文化的全部，但也包含了很豐富的傳統文化內容。
武漢電視塔（曾是江城人民引以為榮的塔）上面曾經出現的洋煙廣告讓有中華民族意識的中國人看著很不是滋味。這類廣告若出現在巴黎埃菲爾鐵塔上，必定會引起民眾公憤。可以說全世界對香煙廣告一般都有限制，何況在民族精神象征之處。不久之后，有關部門來檢查，洋煙廣告才撤了下來。
由此可見，對物質文化與精神文化，我們不能采取順其自然、無所作為的態度。
從中國首個文化遺產日的正式啟動到《長城保護條例》的實施；從祭孔大會到新儒學，從漢服熱到私塾熱，孟母堂事件使得學者、教育部門和民間全被卷了進來。回歸傳統文化已成為人們的一種精神訴求。
（4）傳統文化是一個國家和民族的身份標識和文化記憶，在競爭激烈的全球化背景下，獨特的、多樣性的傳統文化是國家立于世界的重心。任何傳統藝術形式都會隨時代變遷而變化，但是作為中國傳統文化核心的獨特的哲學觀和審美觀，不僅沒有過時，反而對現代世界有著積極意義。[3]中國民間文藝家協會主席馮驥才表示：如果我們摒棄偏見，靜下心來整理自己的文明，對中國傳統文化做內向的深入挖掘，就會認識到傳統文化是我們最大的財富之一，它對提高中國在全球影響力的作用，將不亞于經濟和科技。
1）警惕文化糟粕，營造一個清潔的文化氛圍。隨著我國社會結構的轉型，在社會發展過程中出現了一些不良現象。炒作“名人”隱私、網絡、“惡搞文化”等如今已經成為“流行文化”；除此之外，當下戲說歷史的電視劇火爆，其實也是在惡搞歷史。這些必需引起我們的警惕。這股“惡俗風”是一些精神“毒藥”。雖然一個民族需要幽默和笑聲，但必須遵守基本的道德規范和文化內涵，現在什么都可以拿來娛樂，什么都可以毫無禁忌地隨意歪曲、取笑，很多的“娛樂”都是建立在別人的痛苦之上，傳統思想中的“己所不欲，勿施于人”已經不復存在。如果中國人最基本的正義感和道德觀丟失了，久而久之，我們的精神世界也會被毒害。
2）使全體國人樹立民族文化的自豪感，加快文化立法。一個民族的核心價值觀念必然體現為民族文化。要避免傳統文化水土流失的現象，首先應當喚起中國人對中國文化的自豪感。使中國人，尤其是年輕一代樹立文化自豪感，這是一個必須重視的問題。政府、社會、學校、新聞媒體、出版部門、文藝社團都要想方設法。
每一個民族都有自己的風俗、禮儀、飲食、建筑、服飾等，它們構成了獨具魅力的人文風景。國內外大量事實表明：保護和開發非物質文化遺產資源，在社會和經濟發展中具有十分重要的作用。一是各民族的傳統文化具有了解歷史、教育后人、凝聚國民、鼓舞人心、陶冶情操、凈化靈魂的功能。二是傳統文化具有重要的經濟價值。江蘇、浙江等地于2006年已相繼立法保護非物質文化遺產。
3）現代傳媒的決定作用與大眾喜聞樂見的形式。在德國波恩大學漢學教授顧彬評價中國當代文學是垃圾，國人對當代文學失望之際，2006年我們又經歷了傳統文化的回歸和持續升溫。由中央電視臺《百家講壇》造就的“學術明星”掀起了一輪輪中國古典文學、古代歷史和哲學的讀書熱。他們的講稿一經出版就銷售一空。女學者于丹的《于丹〈論語〉心得》首印60萬冊，首日銷售超過一萬本，刷新了易中天《品三國》首印55萬冊的紀錄。
調查發現，之前人們自覺讀《論語》《莊子》的人――特別是年輕人非常少，經過于丹的闡釋，人們的興趣提高了。學者從深居書齋到電視明星轉變的過程中完成了傳授方式的革命，電視講座因此成為一種新的閱讀方式和傳播方式，是精英文化和大眾文化結合的勝利。由此引人思考如何振興中國傳統文化的問題。從前總有人空喊要振興中國傳統文化，可是效果不顯著。有人甚至由此評價如今的中國人不了解中國傳統文化，“一代不如一代”。弘揚傳統文化，有一個采取何種形式的問題。采取人們喜聞樂見的形式，接受起來就比較容易。且不論于丹等諸位學者的講演引起了學者褒貶不同的評價，傳統文化借助于現代媒體進行傳播永遠不失為一種最有效的途徑。因此現代傳媒對于人們的精神文化所起的引導作用可以說是決定性的。
4）正確對待現代化與傳統文化的關系。傳統文化和現代文化之間并不存在不可逾越的鴻溝。任何一個國家在現代化建設過程中，對文化傳統大部分是保留的。日本、新加坡發展了，但它們把傳統文化保存得很好，也保存了很多中國文化，因為中國古代的傳統文化已溶合到他們的民族文化中。利用傳統文化中的有用的東西來促進現代化，這是很聰明的做法。滌蕩舊社會的污泥濁水，決不意味著與傳統文化徹底決裂。
北京本是歷史名城，但現在已被鋼筋水泥淹沒了；而巴黎、柏林的老建筑則保存得很好；法國古老的拉丁區至今風貌依舊。而中國摧枯拉朽地拆毀了老建筑，這的確是一個讓人感到遺憾的事實。
提倡精神文明重建，發揚中國固有的優良傳統，在任何時期，都要吸收西方人文主義的優秀成分，再加上今天新的創造，三點結合起來，以我為主，以今為主，就可以做得更好。由于長期以來對傳統文化的偏見，使我們不能正確繼承傳統文化的精華部分。
5）正確處理傳統文化與其他文化的關系。歷史上曾有兩種片面觀點：一種是把傳統文化當作現代文化的障礙，恨不得把傳統文化徹底消滅；另一種是對傳統文化的頂禮膜拜，把傳統文化神奇化。
在建設精神文明的過程中，應具有健康、積極的心態，發掘古今中外各種文化的精華，古為今用，洋為中用。我國是屹立于世界民族之林的大國，經濟、文化、科技已有舉世矚目的發展。因此，在文化上應該和在經濟、政治、外交上一樣，無需顧慮重重，要有勇氣實行“拿來主義”，把古代、近代、外國、中國的一切傳統文化中的東西，凡對我們有用的都拿來，統統為我所用，加以吐納、吸收，以重建世界上最優秀的精神文明。
參考文獻：
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關鍵詞 傳統文化 生命力 現代化
一、文化自身塑造強大的生命力
中國傳統文化植根于中國大地，，與西方被摧毀和沉睡的文化相比，五千多年的歷史顯示出了中國傳統文化強大的生命力，這種強大的生命力與傳統文化自身的特點密切相關。中國傳統文化貫穿整個中國歷史，從歷史中走來，歷經坎坷，走向未來，這與中國傳統文化的特征是離不開的，也是我國傳統文化綿延至今的奧秘所在。
統一性和多樣性同時存在于中國傳統文化中，多樣性就能適應不同歷史時期的發展，統一性則是本民族文化的核心，也是中國文化得以延續的根本內核因素；延續性和變革性的統一是中國傳統文化生存之道，能做到堅持和創新是一種智慧，這種文化的延續性和變革性并不沖突，文化的延續性就是保留自己的精神內核并適應時代變化不斷創新以適應時代的需求的延續性，變革是不中斷的變革；獨立性和包容性是中國傳統文化獨一無二的特性，獨立性表現在中國傳統文化是自己獨立創造的，是對長期的實踐經驗的總結和對自然人文的思考中形成的具有鮮明中國特色的心理特征、風俗習慣和民族心理。中國傳統文化的這些特性既是文化具有生命力的原因所在，也是我們為什么需要實現文化現代化的重要根據。
二、保留傳統文化彰顯民族精神，推動現代化弘揚時代價值
發展和現代化的實現是21世紀的時代主題，經歷了種種挫折和磨難，理性的亮光總能帶我們沖出迷霧，現代化的進程不僅僅只是物質層面的高度發達，它還需要有精神文化方面與之相對應的構建。中國要實現的現代化是全方位的現代化，不僅包括政治和經濟的現代化，同時也要實現文化的現代化，實現文化現代化與傳統文化有著內在的必然的聯系。經濟的片面發展不是社會主義，與之相對應的文化的協同并進才是經濟發展時代自身對文化內涵的需求。
現代社會正在發生著天翻地覆的變化，人們在道德失落感和價值選擇面前顯得蒼白無力，尤其是在開放的國際背景下，我們受西方文化消極方面的影響越來越大，“享樂主義”、“拜金主義”的像一樣在蔓延，這需要中國傳統文化來拯救。對于“義”“利”的選擇，對于付出并得到相應的報酬，古人早就給我們指明了方向和為人處世的原則。中國的傳統文化留給我們的不僅僅是一部部經典，更多的是關于倫理道德方面的正確選擇和判斷，讓我們不要在紛繁復雜的環境下丟掉自己最原始的純真。
中華文明是世界文明的重要組成部分，具有世界上其他文化無可取代的重要意義，文化的與時俱進是對歷史的尊重，更是對世界文化的貢獻。德國哲學家萊布尼茨曾不相信在這個世界上有比德國的倫理更加完善和立身處世之道更先進的民族存在，因為中國的發現，他們覺醒了。社會實踐的不斷向前發展，全球也在發生著日新月異的變化，這對文化的發展也提出了新的要求，把中國特色的文化打造成既是民族的又是世界的文化，這就是時代給傳統文化的客觀現實課題。
三、推動實現中國傳統文化現代化
中國傳統文化具有無與倫比的偉大力量，推動實現中國傳統文化現代化既是現代化建設的呼喚也是世界文明進步的需要，更是傳統文化發展的內在要求。要為中國傳統文化實現現代化鋪好路，我認為需要做到以下幾點：
第一，經濟的發展是文化發展的前提條件，結合現階段的國情和歷史唯物主義的觀點，發展社會主義市場經濟是實現傳統文化現代化的必由之路，經濟基礎決定上層建筑，經濟基礎的發展狀況決定著上層建筑的發展狀況，文化作為上層建筑的重要組成部分，根據經濟的發展要求不斷賦予文化發展新的內涵，用文化來深刻撰寫著經濟基礎現狀，使文化的發展適應經濟發展的需求。
第二，推動中國傳統文化的現代化要從傳統出發，注重實踐，尊重人民群眾的首創精神。傳統文化經過幾千年的歷史沉淀，已經內化成為中華兒女的特有的思維方式，中國傳統文化深藏在每一代人的深層次意識中，不是說消失就能消失的東西，相對于西方外來文化而言，還是具有鮮活的生命力和民族認同價值，傳統文化只有和人民群眾密切聯系起來，才能使傳統文化更加接地氣，才會被人們普遍接受和主動這傳承，也是實現傳統文化現代化再造的一個有效途徑。
第三，在繼承傳統文化原創性的基礎上，用批判的眼光看問題，取其精華去其糟粕，提到“剔除糟粕”“吸收精華”，“提高民族自信心”，用批判的眼光“兼收并蓄”。這種批判式的對待傳統文化的態度既是新民主主義文化建設的要求，也是我們現代化文化建設可以借鑒和引用的經驗。
第四，在開放的國際背景下，學會辨識外來文化，吸收國外先進的文化成果和成功的管理經驗，重現中國傳統文化的生命力和創造力。家羅素在《中西文化比較》一文中曾經說過：“不同文化之間的交流過去已被多次證明是人類文明發展的里程碑。”我們要在弘揚傳統文化合理因素的基礎上，不斷吸收世界先進的文化成果，不僅體現了中國文化的強大包容性，也會豐富文化以時代性內涵，為世界文化貢獻自己的精神內涵，同時用理性的眼光加強同世界文化的交流，并在學習的過程中保持中國特色。
關鍵詞：心理壓力 調適 儒釋道 中庸之道 無為而治
狄更斯《雙城記》經典的開場：那是最美好的時代,那是最糟糕的時代，依然適用于今天。每一個人都面臨著巨大的壓力，工作、住房、感情、健康……任何一項都會讓我們憂心忡忡。雖然壓力在人們的生活中是必不可少的，但是如果超過了人們的承受能力，它就會成為精神世界的破壞力量。因此，如何在各種情緒壓力面前，做好心理的調適顯得尤為重要。
中國傳統文化尤其儒釋道三家學說，從內容上講實質上就是儒釋道三家綜合一體的文化。河南嵩山少林寺有一塊石碑，上有一幅很奇特的圖，“混元三教九流圖”，幅圖把構成中國傳統文化的儒釋道十分形象地合為一圖之內，三教合一，你中有我，我中有你，可以說是對中國傳統文化最形象的圖解。探究儒釋道的思想體系，取之核心精華，應用于當下，對提高民族心理素質, 增進人的心理健康和道德修養，具有著積極的借鑒作用。
一，內心平衡的基石：中庸之道
“中庸“對于現代人保持心理平衡更是起著不容忽視的作用。“適中”的自信是人類走向成功的必由之路，而過度的壓力痛苦可能會摧毀人的身心走入絕境。生命中全無任何壓力也會使人類喪失進取的動力，最終一事無成。在現代社會中，來自方方面面的競爭日趨激烈，壓力越來越大，因此“中庸”之道日益顯露出其在心理健康方面的重要性。人們要將自己的心態調整到“中”不要“過”也不要“不及”，以坦然、平和的心態, 面對復雜多變的世界。
二，外部適應準則：仁義忠恕
現代社會人類越來越自由、獨立和自足，同時，個人為了追求更大的發展空間，又一刻也離不開人與人的溝通，尤其在團隊之中，必須與他人保持一定的和諧關系。傳統文化中的“仁義忠恕”給了我們良好的互動途徑。
中國傳統文化的精髓以儒家為主體，其內核是“仁”，“人者，仁也”。“人”和“二”組成“仁”字，表明人際交往之道是儒家的重要內容。[1 ]孔子提出“仁者愛人”的主張, 將“愛人”作為正確處理人際關系的主要手段和最高道德原則。
在朋友關系中，首先君子要“愛人”，與人交往要真心誠意。沒有愛心便不能建立良好的人際關系。其次，要以“忠信”為本，孔子認為“主忠信”，“忠”就是盡自己之力去幫助他人，也就是說，交朋友，是交他的道德，不可以懷有其它的目的。
儒家勸誡人們奉行“忠恕之道”，強調通過外在的社會規范展現仁愛精神，尊重、友愛、寬容、恭敬的人道原則和平共處，營造出一種人人將心比心，關心他人，互相寬恕、忍讓、諒解的社會和諧氣氛。
三、順其自然的平常心：無為而治
老莊道家思想則主張清靜無為，以柔克剛，見素抱樸。這是一種出世的思想，強調返樸歸真，順應自然，尋求人的個體價值，崇尚人格的獨立和精神的自由。“人法地，地法天， 天法道，道法自然”、“無為而無所不為”、“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃”，即倡導人不要勉強去做有悖于自然規律的事情，那一定是違背了客觀規律。[2 ]世間萬事，順其自然，保持心境的平和曠達，有時也不妨以退為進，乃是對人對事對己對身心最為明智的自然之法。若想達到無為而治的效果，不是真的消極無為，而是在必要時要有所作為，即所謂“有所為有所不為”。面對紛繁復雜的大千世界，“無為”的態度不失為促進人實現自我價值的一種比較理想的狀態。
除此之外，包容處下，處事不變涵養也是無為而治的一個重要內涵。 “天下莫柔弱如水, 而攻堅強者莫之能勝, 以其無以易之”,所謂 “柔弱”乃是知時度事的一種明智認識。
道家所提供的人生態度和價值取向，恰好可以適應人們價值多元變革急遽中大眾的精神需要，可以維持人們在處境變化之下的心理平衡，從而為中國傳統文化下的心理健康提供了一種抗拒逆境的精神力量和消融苦悶的宣泄途徑。
四：參透本相的境界：歸本于空, 耐得寂寞
佛教強調“放下”，認為事物本質為“空”，任何一個存在之為存在，其實都和我們的心靈意識有密切的關系，如果我們心靈的活動回到自己，我們心靈意識和外在事物回到一種渾然為一的狀態，就是“空無”、“自在”的狀態，可使外界事物和心靈意識兩者一起渾合而無分別。
當下對于一個個體來講，其無限的欲望與對自身能量的錯誤估計是人生不幸的根源，故應該把我們內在的那個心靈執著解開，這樣或許我們的智能才能夠好好地展發出來。
綜上所述，中國傳統文化是一種多元的富于創造的復合型文化，在這一文化體系之中，儒釋道共同構成了中國傳統文化的主流。雖然他們有著不同的思維方式、價值觀念和行為處世方式, 但又有許多共通之處, 相輔相成。尤其是其中蘊藏的十分豐富的有關心理健康的內容，對于處于今天物質產品極大豐盈而精神產品相對貧乏的全球化時代, 對于國人有著不同尋常的價值，每一個中國人的基因里寫滿了傳統文化的密碼符號，對傳統文化的天然認同和接受是我們汲取其中有益成分調適心理的最為便捷的途徑，我們應該充分挖掘和利用傳統文化豐厚的資源，取其精華，棄其糟粕，解決自身的心理困擾，重建應對壓力問題的內心力量，這也是作為一個中國人得天獨厚倚靠的精神支撐，這種天然整合心理的能量一直存在于我們的文化里生活里，它對于今天人們的心理調適將起到十分樂觀的作用。
參考文獻:
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