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關鍵詞：屈家營古音樂，保護現狀，創新開發
廊坊自古為元、明、清三朝的京畿門戶，歷史悠久，人文薈萃，有著深厚的文化積累。宋遼時期，兩國疆界分廊坊于南北，楊家將守三關的英雄悲歌就發生于此，至今永清縣仍保存著的宋遼古棧道，就是宋遼對峙時宋太祖趙匡胤所建的戰爭防御體系，被譽為“地下長城”。正是因為廊坊有著不同尋常的歷史，才鑄就了其璀璨的文化。
任何音樂文化都離不開歷史文化的熏染，在廊坊固安就流傳著一個很獨特的音樂文化現象，那就是被譽為中國“音樂活化石”、“中國文化之瑰寶”的“屈家營古音樂”，與西安仿唐樂舞、湖北編鐘樂、北京智化寺古樂并稱為中國四大古樂。固安的“屈家營古音樂”，樂風古樸，音樂以其嚴格的教習制度，保持了古樂的純凈，直至今天仍彰顯其特有的古韻。從永清縣保存的“地下長城”到固安縣的“屈家營古音樂”，就印證了廊坊悠久的物質與非物質文化遺產的歷史。
近些年來各級文化部門對“屈家營古音樂”進行了多方面的保護工作。筆者在對“屈家營古音樂”現狀進行了多方了解和調研后，進行了更加深入的研究和探索，從以下兩個方面進行闡述：
1.“屈家營古音樂”的現狀
1.1“屈家營古樂”的歷史淵源
“屈家營古音樂”創始于元明時期,源自佛寺，后流傳于民間，以口傳心授的方式代代相傳，其演奏多以音樂會的形式出現。它的這種演奏形式也是我國保存較完整的古代音樂形式。音樂以吹奏和打擊為主要的演奏樂器。論文大全。其演奏的樂器包括管、笛、笙、鼓、镲、鈸、鐺和云鑼，也有用于集合會員和初會開道的大號銅鑼。“屈家營古音樂”的音樂內容極其豐富，包括宗教佛事、民間哀樂、故事傳說、封建宗法、軍政事務、自然生態、節令、動物、景致與儒家學說、人物、事跡等諸多方面。其現存的作品有《玉芙蓉》、《紂君堂》等13支套曲；《金字經》、《討軍令》等7支大板曲；《五圣佛》、《賀三寶》等20多支小曲和一套打擊樂曲。由普通流行的傳統曲牌和本身獨有的曲目兩大類組成。在演奏時，每一個演員都有其固定的角色，有總管、攢管、香首、師者和一般會員、會友等。
“屈家營古音樂”的演奏有其特定的時間。一般會在，農歷正月初一與七月十五這種傳統活動日中演奏。正月初一的演出是拜會和游廟。七月十五的演出是紀念祖師師曠和超度亡靈。除此之外，平時在趕廟會和給喪事送樂以及參加求雨等活動中演奏。
從“屈家營古音樂”的古樂文化，到演奏的曲目可以窺見，其音樂內容和演奏風格之豐富，樂譜之完整，技藝之精湛，顯示了它的獨特，更顯示了它600年來聲聲不息的旺盛的生命力。
1.2 屈家營古音樂的保護現狀
自1984年起，當地文化部門就開始了對“屈家營古音樂”進行緊急的搶救及整理保護工作。經國務院批準，“屈家營古音樂”于2006年5月20日，被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
中央音樂學院院長趙沨、中國藝術研究院音樂研究所所長張振濤等百余位中外學者及專家，曾慕名前往固安縣考察“屈家營古音樂”。他們一致認為：“屈家營古音樂”的樂風相當于西方巴赫時代的音樂風格，音樂平和、古雅，是我們現在能聽到的唯一的古代宮廷音樂。1987年6月19日，聯合國科教文組織在北京召開了亞太地區音樂學術討論會，“屈家營古音樂”以其特有的音樂會形式參加表演。與會的二十多個國家的一百多位專家觀看其演奏，之后給予了極高的評價。他們認為“屈家營古音樂”是世界古老的音樂藝術之一，堪稱“世界音樂之根”。其“屈家營古音樂會”被世人所矚目。
“屈家營古音樂”在受到國內外音樂界鐘愛和褒揚的同時，河北省及廊坊市各級政府和文化部門也已經行動起來，對它進行保護和整理。2009年6月由河北省文化廳監制，河北省非物質文化遺產保護中心錄制，由河北百靈音像出版社出版發行的《河北民間音樂傳統曲目集成（CD）》中收錄了全省31個代表性音樂會的傳統經典曲目，共計432首，其中包括廊坊的屈家營、南響口等在內的十一個音樂會的錄音和錄像。收錄廊坊的“屈家營音樂會”、“南響口音樂會”等音樂會樂曲160首，時長約14個小時。在錄音、錄像期間，演奏“屈家營古音樂”的民間藝人，盡情展示了自己的演奏技藝。其中最具特色的有雙管演奏樂手，他能同時吹奏兩個管子；雙云鑼手同時能敲擊兩個云鑼，其技術之精湛、花樣之繁多，讓在場錄音、錄像及文字記錄的專家們嘆為觀止。
1.3“屈家營古音樂”的延續與繼承
從古至今，我國的音樂教習多以口傳心受為主。“屈家營古音樂”就是仍保留著以身口相傳為文化鏈接而得以延續的，可以說它是活的文化。在經濟快速發展的今天，很多年輕人已經不再了解，那曾經古老滄桑的宮廷雅樂了，更多的是搖滾、爵士音的沖擊。那么，要想使“屈家營古音樂”這一文化瑰寶得以繼承，培養傳承人，創造古樂更多的傳承人資源，已成為一個更嚴峻的問題擺在了我們的面前。為了解決這一問題，河北省文化廳已于2008年正式將演奏“屈家營古音樂”83歲的老樂師馮月池和32歲的年輕樂手屈炳慶，確定為第一批省級非物質文化遺產保護項目代表性傳承人。在屈家營村還培養了一批年輕的學員，按音樂會會規有條不紊地向老樂師學藝，為古音樂的傳承增添了新的活力。因為音樂類的非物質文化遺產的保護具有其特殊性，河北省文化廳做出的這一決定，為傳承人的保護和開發新的傳承人資源，邁出了可喜的一步。論文大全。
1.4“屈家營古音樂”的建設
為了搶救、挖掘、保護“屈家營古音樂”及“屈家營古音樂會”之形式；為了發揚光大這一民族文化，從廊坊市到固安縣都采取了很多有效地保護措施。其中，固安縣出臺并實施了搶救保護“屈家營古音樂”的“五個一工程”，出版了一本古樂圖書（即趙復興編著的《古樂奇葩》，已由中國文聯出版社于2008年11月正式出版發行）、并錄制了一套古樂光盤、還培養了一支年輕隊伍、建設了一處陣地、形成了一個很具規模的產業。政府部門通過縣、鄉、村三級融資的方式，解決了音樂會堂土地使用的問題，先后完成了會堂通柏油路、通電、打井等基礎性建設工程。2000年春，屈家營音樂會堂建設工程開始正式啟動，會堂位于屈家營村東，占地9.8畝。2005年8月，會堂主體落成，建筑面積達966.5平方米。從各級政府大力加強對“屈家營古音樂會”的建設，為喜愛和研究“屈家營古音樂”的愛樂者們提供了一個平臺。
2. 對屈家營古音樂的創新開發
2.1在現代文明下古樂保護的新矛盾
音樂類非物質文化遺產得以延續與它至今仍存在的環境即“生境”有著直接的密切關系，保護古音樂不僅是要留住它的聲和形，更要注重保護使之生存的這種“境”。正如對非物質文化遺產的保護，它“不僅存處在一種歷時性的‘傳統’中，而且處在一種共時性的‘生境’中，……其共時性的‘生境’，也不會是一個封閉性的單一的‘點’，而是一個能和相關文化、相關生態、相互影響或互相作用的動態系統”（1）。也就是說，當音樂類非物質文化遺產離開了其所存在的文化生態，其性質就可能發生無法估量的改變。
在現代文明的經濟大情境下，要想使具有古樂特色的音樂類非物質文化遺產得以延續并發展，一般地做法是把其推向市場。一些音樂制作者為了迎合市場需求，在原有音樂的基礎上加入了一些現代原素。那么，這種古樂進入經濟市場就會脫離自身的生長環境，將失去原來固有的古韻之味。在市場化的今天，如果為了保留其原味而沒有融入現代的理念，作為非物質文化遺產的“屈家營古音樂”要進入經濟市場，人們是否能接受這種“新”的古樂表演，也成為了一個新的矛盾問題擺在了我們的面前。
當今，若想永遠的繼承和保留“屈家營古音樂”，那么，進行科學的，全面的保護，并對其進行有針對性的創新開發，形成產業化才是它的必經之路。產業化對文化的傳播具有不可估量的作用，也只有在這種發展的前提下才能保持古韻之味如長青之藤永遠不衰。
2.2 借高校教育優勢，尋找專業人才
一個國家國民的素質的高低，首先要看其國人對其文化的知曉。那么，對國粹之精華的知曉首先要靠教育的傳播。
2.2.1教育的傳承與創新，給古老音樂注入了春天的魅力
高校是傳承教育，施教學生的沃土，如能讓古樂在課堂上響起，讓年輕學子們感受古老的“屈家營古音樂”的魅力。聆聽和觀賞這種以笙、管為吹奏，云鑼為打擊的音樂合奏形式，激發學生的學習、研究和創作欲望，從而使他們成為這支研究隊伍的生力軍，讓古老音樂永葆春天的魅力。
如果將“屈家營古樂”以音樂鑒賞課的形式引入課堂，學生在教師的引導下，進行合理的改編創作，并與原來的古樂進行對比欣賞，這樣還能激發學生們的學習興趣和和創作熱情。學生們還可將它做為畢業論文的一個研究方向，創建研究小組，對其進行專業的、多方面的、多角度的研究。
2.2.2通過高校教育培養的專業精英，建設多元產業化團隊
音樂類非物質文化遺產要產業化開發，既要保持原生態、又要有利于傳承，還要進行表演上的創新、提高音樂的觀賞性和傳播性，是一系列矛盾的探索性的事業。那么，多學科的參與，與多元化、系統化的研究已勢在必行。
屈家營村位于固安縣中南部，隸屬于禮讓店鄉,地處京、津、保三大城市的中間地帶。可借助周邊高校的人才優勢和高校的學術環境，研究一套合理的開發戰略，即通過高校教育培養專業精英，建設多元產業化團隊，這是一個值得思考的戰略手段。論文大全。在京、津及廊坊市各高校具有音樂、經濟、市場營銷、管理學、史學、傳播學、旅游管理等眾多專家，在他們的把脈和引導下，能從更高層次探索古樂的產業化之路，提升古樂的鑒賞價值，為產業化開發做科學的技術指引。
通過對“屈家營古音樂”現今的保護和開發，要想使這支古樂不像夜空滑落的流星，只有一閃即逝的光芒。那么，只有堅持走教育傳播古樂文化，教育培養精英，政府為其制定專門之政策，大力做好傳承人的培養，走產業化之路，才能使“屈家營古音樂”成為世界非物質文化遺產寶庫中永遠不會流失的并閃光的鉆石。
注釋：
①楊曉.音樂學院與音樂性非物質文化遺產.音樂創作,2007年第二期.
②周文中,鄧啟耀.總序――民族文化的自我傳習、保護與發展.周楷模,云南民族音樂論.云南大學出版社,2000,5.
【參考文獻】
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［2］中國藝術報莫讓古樂再“斷弦”——老音樂家與河北屈家營音樂會的保護.
wenhuacn.com/news_article.asp?classid=11&newsid=4576.2006-12-22.
［3］歐陽時來，查振華.音樂類文化遺產商品化模式探究――以國家級非物質文化遺產“青陽腔”為例.
【關鍵詞】 非物質；文化遺產；展示設計
根據西安非物質文化遺產的依附性、活態性、無形性、傳承性、非孤立性等特點，通過現代的展示手法，展示非物質文化遺產文化理念和價值，做好非物質文化遺產的宣傳、展示、保留和傳承事業。
一、西安非物質遺產展示特征及展示方式
從西安非物質文化遺產名錄中進行分析，西安非物質文化遺產從大體上共分為：民間音樂；民間文學；民間舞蹈；傳統戲劇；曲藝；傳統技藝；傳統醫藥；民間美術；民俗。每種非物質遺產都應該根據其特征和歷史文化選擇合適的展示方式，展示媒介、展示手段，量體裁衣才能夠更好的表現非物質文化遺產。
1、民間音樂
民間音樂的表現形式眾多，如西安鼓樂、藍天普化水音樂、殿鎮八卦鑼鼓、閻良特技嗩吶等。但總結起來主要有三種形式：第一、口頭相傳、模仿飛禽走獸叫聲，缺少物化載體形式。第二、保留著演奏樂器、曲牌和譜式，具有一定的物化形式。第三、以一定的年結、慶典、紅白喜事的特定場合群集性民間音樂，具有特定的故事情節和文化內涵。根據其特點可以采用場景還原、定期演繹、多媒體輔助展示等展示方法，再現演繹場景。
2、民間文學
民間文學中有牛郎織女傳說、寒窯傳說、長安倉頡造字傳說等，這些傳說分為兩種形式存在。第一、無物化形式，即口頭相傳。針對這種形式的展示理念主要以多媒體動畫、視頻等，能夠讓觀眾快速、清晰認知的形式進行展示。第二、物化形式，包括遺留下的書籍、碑文等，根據其特點將遺留物進行整理、匯總，以圖片、文字等展板展示，以及拓片和實物性展示。
3、民間舞蹈
西安的民間舞蹈主要以人多、大型為主。例如：七曲高蹺、雨金舞龍社火、周至竹馬等。這些民間舞蹈場面宏大并且體現人們對生活的一種態度。在這種形式的展示中可用到其舞蹈道具的實物展示以及制作方法、定期的現場表演、多媒體視頻播放、圖片文字簡介等展示方法。主要以突出民間舞蹈的發源、故事情節、表演形式。
4、傳統戲劇
戲劇形式豐富，暫存展示實物較多。例如：周至大玉木偶、周至皮影戲、高陵曲子、戶縣曲子等。這些戲劇有真人形式的表演也有道具加真人形式的表演，反映日常生活。展示中以具體故事情節作為展示元素來源，數字化還原展示、定期展覽模式。
5、曲藝
西安傳統曲藝包括：長安道情、熨斗村曲子、關中道情等，這些曲藝的展示與戲劇、音樂類似以聲音、肢體動作來實現。展示中主要以創立曲藝的故事背景為基礎，在博物館開辟小型活動場所，定期舉辦表演，使觀眾能夠真實的感受到曲藝的魅力。
6、傳統技藝
傳統技藝中包括：大蠟制作技藝、閻良核雕工藝、秦鎮米皮制作技藝等。這些傳統技藝很多都以傳人的形式存在，技術性強。因此，在這類展示中如民間醫藥、民間美術一樣可以展示其制作過程，實物以及邀請傳承人定期舉辦講座等展示形式。
7、傳統醫藥
西安傳統醫藥包括：高陵韓式正骨、馬明仁膏藥、李氏正骨散制作技藝等。這些操作性強，使用性廣，但制作工藝復雜，很多講究口傳心授。在展示中不僅可以展示相關藥材及制作過程，還可以提供各位傳人以研究所形式對其進行研究、宣傳、舉辦講座。使其長久性的、廣泛性的流傳。
8、民間美術
與許多先進的印刷品不同，民間美術多以家傳的形式，口傳心授、純手工工藝制作為主。例如：櫟陽木刻、雁塔棉絮畫、戶縣民間布藝老虎、閻良新興剪紙等。這類美術品的展示以原料、半成品、成品的實物進行展示，也可以選擇1-2個工序步驟在展館中進行活態展示。
9、民俗
西安民俗形式多樣、內容豐富。例如：西安都城隍廟民俗、樓觀臺祭祀老子禮儀、戶縣社火等。這些民俗承載著人們對生活的盼望，這些民俗與各地的生活地理環境及生活習慣密切相關，在展示設計時，要在特定的時空背景下進行，通過場景展示、高科技等展示手段，模擬原生態環境及人們生活狀態下的民俗活動。
二、西安非物質文化遺產展示模式的構建
1、多維視角、多學科的對西安非物質文化遺產進行綜合分析研究
歸納概括出非物質遺產展示設計、人文經濟、歷史文化相協調統一的展示設計規劃思路和宣傳非物質文化遺產價值的設計理念。指導展示地域選址、展示空間設計、展示陳列方式設計等。總結非物質文化遺產展示設計和施工的規范化建議，以達到非物質文化遺產的最大化展示宣傳。
2、針對西安非物質文化遺產的展示形式提出創新性見解
非物質與物質展品的展示陳列不同，非物質文化遺產與動態、活態性陳列展示形式研究。通過挖掘非物質展品背后的非物質文化遺產的信息，將非物質文化遺產的意義以創新型的展示手法，轉化為可以被大眾接受的知識進行展示、宣傳。
3、明確非物質文化遺產的專題展示設計理念，指導非物質文化遺產展示設計實踐
通過對西安非物質文化遺產的展示，以最低投入換來經濟、社會、文化收益。展示場所中可集參觀、瀏覽、研究、學習、保存以及傳承人聚集等為一體的相輔相成的保護、傳承系統。
三、總結
通過對西安九種非物質文化遺產的特點分析，論述出每種遺產的展示理念。充分發揮博物館作為文化機構對非物質文化遺產的傳播和展示的作用，積極開展非物質文化遺產的活態展示，完整詮釋非物質文化遺產的信息和價值，展示出其靈魂。將通俗化、平民化的作品還原其本質，簡單直接的藝術展示表達，實現生活和藝術的統一。
【參考文獻】
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[3] 關紅.使博物館成為非物質文化遺產保護、傳播的載體[A].新世紀博物館的實踐與思考――北京博物館學會第五屆學術會議論文集[C].2007.
論文關鍵詞：]:三門峽民間戲曲，前景，生態保護，非物質文化遺產
三門峽地區是中華民族的發祥地之一，自古就是我們祖先繁衍生息、創造發明的神圣之地，是一塊積淀深厚的文化沃土。三門峽地區戲曲藝術種類繁多，且源遠流長，至今有據可查的戲曲種類有揚高戲、道情皮影戲、蒲劇、眉戶等，傳統劇目有數十個。其反映社會生活之廣闊、思想內容之豐富，是其他民間藝術不可相提并論的。而這些藝術瑰寶的生存、發展和繁榮與它賴以產生的生態環境有著必然直接的關系。
自然生態需要保護，同樣，這些戲曲賴以生存的人文生態也需要保護。作為珍稀“物種”之一的三門峽地區民間傳統戲曲，理所應當成為人類非物質文化遺產而得到科學有效的搶救和保護。令人高興的是，三門峽地區民間傳統戲曲面臨失傳的境地，近年來不斷地受到了學界和政界的高度關注，所有這些重視和努力，都會讓三門峽地區民間傳統戲曲的傳承和發展擁有燦爛美好的前景。同時，我們對于如何更加有效地保護三門峽地區民間傳統戲曲及生態環境，也嘗試著提出一些解決問題的思路與視角。
一、用生態保護的理念來保護三門峽地區民間傳統戲曲及其生態環境
生態，指生命的存在狀態或一個生命系統內所有生物共同組成大家庭的狀態，以及它們之間和它與環境之間環環相扣的關系。[1]我們可以理解生態是在地球上一定時空區域內所有生命存在與運動的客觀。而生態保護理念，“是指運用對已經變得惡劣的生態環境進行修復建設和保護的思想，使生態環境能恢復到良性循環狀態。”[2]所以有學者認為，越是閉塞的地方越容易保存“文化傳統”的純粹性非物質文化遺產，指的就是這個含義。
隨著人們對生態環境的不斷覺悟和認識，作為一種概念上的借用，“ECO”這樣一個前綴詞被運用到了許多領域，包括了生命與非生命，物質與非物質等諸多領域。[3]對于像三門峽地區民間傳統戲曲這樣的人類口頭與非遺的生態保護理念應是：遺產、地域、居民、記憶、公眾知識的綜合，保護的對象是文化遺產，保護的范圍是文化遺產遺存的區域，加上社區居民融入參與管理的方式，這里強調文化的主人為社區居民，確定這種對文化遺產在未來延續和發展的方法，并將此模式作為保存和理解某種群體整體文化內涵（當然包括物質與非物質）的長效工作方法。
為此，對于三門峽民間傳統戲曲的生態保護，首先應該包括與三門峽民間傳統戲曲相關的物質文化元素和非物質文化元素中國。其中物質文化因素有：民居（窯洞和天井院）、鐘鼓樓、花轎、門樓戲樓、牌坊、戲坪戲臺、禾晾、禾倉等；非物質文化因素有：語言（當地的方言）、地方戲、戲款劇種、戲詞、節日活動、婚喪習俗、農耕稻作等。這樣以來，不僅民間傳統戲曲有了賴以生存和發展的文化土壤，其他傳統文化也與之一并形成了互補共滋的文化生態，從而構成當地人與自然和人文環境的相守共生之道。因此，在對三門峽地區民間傳統戲曲進行生態保護時，應重視其自然生態與文化生態的維護與保養，保護傳統三門峽地區的整體自然生態環境和具有典型性的與三門峽地區民間傳統戲曲生態相關的物質文化元素和非物質文化元素。其二：通過實施技藝保護工程和傳承保護工程的保護方式，建立相應制度、組織、輿論、經費、人才、資料和交流保障機制等，建設三門峽地區民間傳統戲曲文化生態保護區，具體通過各地區方言文學、民間音樂、民間戲曲、民間舞蹈、民間美術、民間手工技藝、民俗、傳統體育競技、民間信仰、消費習俗等十大主要保護項目，全面系統地保護好三門峽地區民間傳統戲曲文化。其三，要讓人人參與使文化遺產再次走入民間。非物質文化遺產主要以人為載體，具有活態性，依靠人來繼承和宣傳，同時依存于一定的自然和文化生態環境。離開了區域中居民的參與，非物質文化遺產也將失去存活的土壤。建設文化生態保護區的最有效手段，就是將這些文化物種更深刻地植入居民的生活習慣、生活環境中。比如保持一些建筑特色、生活習慣、傳統服飾、古老的風貌等等，這就為本地的文化遺產提供一個適合其生存的大環境，讓這些文化遺產更廣泛地融入居民的日常生活。目前陜縣、靈寶、湖濱區等地的群眾自發的“戲迷協會”的復蘇，就與傳統文化生態得到保護、從而陶冶了大眾對其仰慕的文化情懷有關。所以，三門峽地區民間傳統戲曲不論其現在“瀕危”與否，如果不關注其文化生態的保護，它們就難以長久，更遑論發展。
二、傳承載體的變化可以促進三門峽地區民間傳統戲曲的廣泛流傳
“非物質文化是活態文化，也就是生活方式所承載的文化。它們是被學者發現并表述出來的那部分日常生活，它們被選中是因為它們符合特定的體裁或文化形式。非物質文化與日常生活是聯系在一起的。”[4]隨著時代的發展，電視機、錄音機、DVD、電腦等已經成為當今人們娛樂傳承的重要載體，民間傳統戲曲的各種采風人員可以提著錄音機用以搜集戲曲曲目，就不用像過去那樣靠大腦記憶和手記曲譜的方法來進行傳承；隨著錄音機、影碟機的增多，戲曲唱師們可邊錄邊唱非物質文化遺產，這樣既能達到很好的教授效果，又能達到長期保存和傳承的目的；一些著名的演唱人員和戲班將所演唱的曲目，也可制成磁帶和光盤在各地廣泛流傳。
三、培養三門峽地區民間傳統戲曲專業創作人才和演唱名人，凸現名人效應
求新立異是人的本性，特殊調式的旋律往往能給人耳目一新的感覺，從而激起聆聽者極大的興趣和關注。三門峽地區民間傳統戲曲就具有這樣的特征，被譽為“暢悅心靈的聲音”。然而，三門峽地區民間傳統戲曲傳唱至盡，卻沒有屬于自己的專業創作人員。另悉，在本地區流行的河南豫劇、曲劇等戲曲，因為強大陣容的專業創作人員，他們運用專業的創作技法，結合河南廣大地區的民族區域特點和民風民情，創作出了不少經典的劇本，在專業演員的舞臺藝術表現中一炮走紅，并被廣泛傳唱深入人心。由此可見，三門峽地區民間傳統戲曲也需要在群眾性活動的基礎上，結合本地區特點，各級政府部門應及時出臺一系列鼓勵政策措施，使民間優秀唱手脫穎而出。如制定民間優秀唱手、優秀唱師、優秀戲曲班獎勵條例，給民間優秀唱手、優秀唱師、優秀戲曲班授予榮譽稱號等等，使這些人物和團體受到全社會的普遍尊重和認可，以激發人們學習民間傳統戲曲的熱情。在這方面，三門峽地區民間傳統戲曲應向豫劇、曲劇等戲曲音樂學習，豫劇、曲劇等戲曲與揚高戲、靈寶道情等民間傳統戲曲都曾流行在本地區，但揚高戲、靈寶道情等民間傳統戲曲與豫劇、曲劇等戲曲相比，發展卻天壤之別，豫劇、曲劇的市場化程度很高，而蒲劇、眉戶、靈寶道情等民間傳統戲曲卻相形遜色，市場化程度太低，且缺乏名人效應。豫劇、曲劇有多種流派、多位造詣深厚的大師級人物宣科，在中原地區乃至全國有很高的聲望，對旅客特別是外賓，有著強烈的吸引力。而諸如揚高戲、靈寶道情皮影戲，該劇種目前已極為罕見，只有幾個老藝人會表演，被稱為戲劇“活化石”，就更需要有意識地培養和塑造。最關鍵是為他們提供成長和傳承的條件，重視培養、宣傳他們，使本地、全省、全國了解和尊重他們，從而達到名人效應激勵人們傳承和發展三門峽地區民間傳統戲曲的目的。
四、對三門峽民間傳統戲曲走進高校音樂鑒賞課堂的認識與定位
改革開放的深入發展使人民群眾的物質生活水平極大提高，精神文化生活亦有了空前的豐富和變化。“隨著生產方式和生活方式的變化非物質文化遺產，我國表演藝術出現多元化態勢，戲曲統領城鄉文化娛樂的盟主地位，已經不復存在。傳統戲曲藝術不僅逐步退出城市舞臺，在農村的演出市場也日益縮小，一些劇種已經消失和正在消失。中國傳統戲曲文化在全球經濟一體化過程中出現了前所未有的危機。”[5]在傳統戲曲的生存與發展成為一種嚴峻現實的今天，如何保護和傳承戲曲的豐富性，如何實現民族民間戲曲的自救與他救這個難題，便擺在了我們炎黃子孫的面前。令人欣喜的是：“我國昆曲藝術已被聯合國教科文組織授予‘人類口述和非物質遺產代表作’稱號” [6]，而作為三門峽地區非物質文化遺產的重要保護對象――三門峽地區民間傳統戲曲該如何曲徑通幽？
時下，受中西文化再次碰撞的影響，廣大中青年習慣欣賞通俗歌曲和民族音樂，備受衷情的流行音樂更是占盡了風頭，青少年學生由于不懂得欣賞戲曲，又沒有機會直接面對真正的民間戲曲演出熏陶，所以對傳統戲曲文化不感興趣，總的趨勢是三十歲以下的這一代人不愛戲中國。還有認為是，現代生活節奏快，老戲落伍不合拍，青年觀眾不能夠接受這種他們看起來有些過時的東西，所以沒人看。
由此，重建斷代工程已迫在眉睫。各類高校應隨著傳播技術手段的現代化和多元化，影視藝術的日益普及，經常組織學生收看電視、電影，看戲、讀劇本，甚至參加文藝演出。特別是高校音樂教師更應當在學期教學計劃和課外活動中適當增加學習傳統劇目和地方劇種的內容。重視和加強戲曲教學，通過戲曲教學培養學生高尚的審美觀，增強他們辨別是非、美丑、善惡的能力，這是振興傳統戲曲文化的需要，也是時展的需要。總之，振興傳統戲曲文化不僅要與時俱進，不斷改革創新，更重要的是要爭取青年觀眾，培養他們的興趣，不斷提高他們的欣賞水平，從而讓他們發自心底的喜愛地方民間傳統戲曲文化。只有這樣，三門峽地區民間傳統戲曲才會迎來繁榮發展的第二個春天。
五、成立以三門峽地區民間傳統戲曲為載體文化產業結構
對于三門峽地區民間傳統戲曲的生存和發展而言，成立以三門峽地區民間傳統戲曲為載體文化產業結構應該成為首要工作。
在商品社會中，文化娛樂活動也不可避免地要受到經濟利益的驅使，民間傳統戲曲的演唱者們不能空著肚子唱戲，他們要吃、要穿、要謀生，而且希望自己的物質生活能也得到逐步改善，就需要有一定的回報非物質文化遺產，而不能只為別人義務唱戲、演出。從這個層面看，三門峽地區民間傳統戲曲確實需要走向市場，因為，同樣是地方戲曲音樂，豫劇和曲劇、越調等戲曲藝術已經有了較為廣大的愛好者和追隨著，并形成了較為穩定的市場參與群體。蒲劇、眉戶、靈寶道情、揚高戲等民間傳統戲曲為什么就不能走向市場？所以，像蒲劇、眉戶、靈寶道情、揚高戲等民間傳統戲曲也可以借本地區非物質文化遺產保護的東風，成立自己的戲種活動中心和演出公司，將三門峽地區民間傳統戲曲的演出活動納入本地區文化產業的構建之中。一方面，可以通過市場運作，提高演唱者、唱師藝人們的報酬和待遇，一方面，通過商業運作，使戲曲愛好者、藝人演唱者能有機會在不同地區乃至全省巡回演出，不斷提高三門峽地區民間傳統戲曲的知名度和美譽度。只有這樣，三門峽地區民間傳統戲曲才能得到更好地生存和不斷地傳唱下去，不致瀕危。
總之，三門峽民間傳統戲曲為群眾提供了豐厚的精神文化食糧，深厚的群眾基礎和當地幾百年的歷史文化氛圍，也為民間傳統戲曲文化的傳承、形成提供了廣闊的平臺。今天全世界對非物質遺產保護、繼承，從思想到措施計劃，都有重要發展。通過對三門峽地區民間傳統戲曲前景和生態保護思路進行研究，我們應更好總結經驗、教訓，以提升對傳統戲曲音樂寶貴價值的認識，更好保護、繼承和弘揚我們優秀的民族音樂傳統。
參考文獻：
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關鍵詞：呼倫貝爾 蒙古族 音樂 傳承
一、蒙古族音樂的歷史與發展
隨著時代的發展，民族文化在現代文化內容的掩蓋下逐漸消失，呼倫貝爾地區蒙古族作為我國民族組成部分，其草原的游牧文化隨著外來文明的影響逐漸消亡，而由此文化所衍生的蒙古族民族音樂文化的發展受到了大眾的廣泛關注，如何在當前的發展形勢下保留音樂文化的重點內容，使其音樂藝術傳承能夠被大眾重視起來成為了關注的焦點。從蒙古族音樂概念上來看，其音樂借鑒于歐洲的藝術形式，在古老的草原文明中進行了深度的發展與融合，成為蒙古族發展中民族文化精髓的傳承者和記載者。對于蒙古族這個游牧民族來說，其音樂文化是對于草原遼闊審美的詮釋，也是對于蒙古族古老文化的發揚。在音樂之中，我們可以深刻地感受到這個草原民族的歷史變遷和民族發展，簡樸的歌聲和語調正式蒙古族音樂中純天然的象征。
在當前的蒙古族音樂文化傳承中，其藝術內涵令音樂的發揚借助了多種物品以及生物，保證現代人能夠以最為直觀的體驗來感受穿越千古的蒙古民族藝術文化。從蒙古族發展歷史上來探究，無論是馬頭琴、蒙古民歌還是游牧文化，都成為了蒙古族音樂的代表性內容，以此為基礎進行深度的蒙古族音樂發揚，就能夠保證人們以開放性的思維來探索和了解蒙古族音樂藝術。
二、呼倫貝爾地區蒙古族音樂的概念
對于蒙古族來說，呼倫貝爾地區正是其民族的主要聚集地之一，作為北方游牧民族，其民族歷史的發展以及音樂的傳承是依托于草原文化而進行的，蒙古族所特有的粗狂、狂野的民族性格，能夠使其在逐水草而居的過程中能夠真正理解到人與自然地緊密關系，進而在音樂中深刻地展現出這樣的關聯性。所以，對于蒙古族音樂來說，相比于中原農耕文化不同的是，氣逆音樂體系以游牧時期的文化為主要構成，音樂的題材以及風格使草原中典型的高亢嘹亮的風格，草原牧歌這一音樂藝術形式只有在蒙古族音樂中才能夠被真實的展現出來。而在蒙古族發展的進程中，在思想與生活習慣的改變中，其自由的音樂風格也得以完善，放牧者與大自然的完美融合給與了這個民族更為真摯的藝術感情，民族文化中所獨有的草原氣息成為了蒙古族音樂傳承過程中被重點存留的對象。
從蒙古族音樂題材上來看，主要是對于草原、駿馬的歌頌，對于親情、愛情的吟唱，在這樣的蒙古族音樂中，我們可以感受到在單調的草原放牧生活中草原人民對于這個環境所賦予的獨特的藝術感情，可以真正了解到唯美的草原生活中情感的表達與闡述。對于呼倫貝爾地區蒙古族音樂文化來說，其存承就是對于草原文化以及自由生活氣息的保留，對于草原民族追求人與自然和諧相處的懷念。在蒙古族音樂文化留存的過程中，我們就能夠從音樂遼闊的情感中體會出民族藝術文化的豐富性與藝術性，感受到草原民族所特有的真情實感。
三、呼倫貝爾地區蒙古族音樂的存承
通過對于呼倫貝爾地區蒙古族音樂歷史與概念的分析，我們可以正確地認知到在當前的音樂文化發展背景下保證蒙古族音樂文化完整性的重要性。一般來說，其民族文化中所蘊含的獨特情感，就是需要進一步探索和保留的重點內容。
（一）建立非物質文化遺產保護制度
對于蒙古族音樂來說，其作為非物質文化遺產，需要國家和設定制定相應的政策對于其進行保護，保證在時代的發展中能夠減少對于該民族音樂文化的破壞和威脅，保證音樂藝術的創作和保養都能夠受到國家相關部門的支持。從文化多樣性的角度來看，這樣的非物質文化遺產保護方式能夠保證現代人以更為謹慎的態度去對待蒙古族音樂中所蘊含的獨特的藝術感情以及音樂藝術表達方式，真正做到在中國音樂文化發展中平衡性的吸取蒙古族民族文化的精髓。
對于民族文化來說，蒙古族音樂的缺失是整個人類文明的損失，所以保證非物質文化保護遺產對于蒙古族音樂文化價值的維護，就能夠從整體上保證民族原生態文化的發展與傳承，保證在非物質文化遺產保護下強化的民族傳承和發揚能夠為民族文化藝術歷史增添全新的面貌。
（二）加強學校蒙古族傳統音樂傳承
對于呼倫貝爾地區來說，作為蒙古族當前的主要聚集地之一，需要在當地的藝術高校增添蒙古族文化藝術的教學，保證能夠從學生的角度來進行科學的蒙古族傳統音樂的傳播，保證在中華民族的音樂教育中充分提升蒙古族傳統音樂的地位，使蒙古族文化留存和發展能夠以學校作為根據點向其他領域進行充分地滲透。在蒙古族音樂文化和學校進行融合的過程中，學校可以根據自我的實際情況選擇性開設一定的蒙古族音樂課程，通過理論教學、實踐應用等方式來充分保證蒙古族音樂文化能夠激發學生學習和深度探索的興趣欲望。
（三）創新音樂藝術傳承模式
對于不同的民族文化來說，其藝術傳承和發揚的方式都需要有一定的針對性以及民族性，這樣才能夠保證民族文化能夠以最為合適的方式在現代文化中進行發揚。以蒙古族傳統文化為例，我們可以對于其基本的傳承模式進行改進，保證從蒙古族的民間故事中提取較為趣味性的話題進行傳承，以保證現代人能夠在這樣的歷史故事中挖掘出屬于蒙古族這一民族的音樂與藝術情操。另一方面，還可以根據蒙古族特有的馬頭琴為引子激發社會各界對于這一草原文化的認可度，保證在進一步的了解中能夠自覺的傳播和發揚蒙古族文化中寬廣、博大的藝術文化精神。
基金項目：
本文為2015年呼倫貝爾學院高等教育科學研究課題結題論文。
參考文獻：
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關鍵詞：巴楚；民間音樂；搶救；保護
中圖分類號：J642 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2015）29-0075-02
“巴楚傳統音樂文化”概念主要建立在“巴楚文化”概念基礎之上， 專指以“巴楚區域”為中心、包括民族民間音樂在內、作為“巴楚文化”載體之一的各種音樂門類及其具體形態。“巴楚文化”從客觀上來說在歷史上已經形成，目前從文化人類學的宏觀學術視野觀照冠以“巴楚傳統音樂”之名的研究實屬少見， 作為文化人類學學科支撐的民族音樂學學界對包括“巴楚傳統音樂文化”在內的“巴楚傳統音樂文化”進行研究的成果也是屈指可數， 因此基于“巴楚文化”這一新生文化人類學意義層面之上的“巴楚傳統音樂文化”任何門類的理論研究實際上尚處于草創階段。巴楚地區是我國非物質文化遺產大量聚集之地，據考古資料現實，在距今 201～204 萬年的早更新世時期，巴楚地區就已經有人類――巫山猿人的生活足跡，這比“元謀人”還要早30萬年。隨著人類社會的不斷發展和進步，巴楚地區的物質文化和非物質文化不斷豐富，巴楚民間音樂也逐漸產生并發展起來，形成中國大地上獨樹一幟的音樂品質，是巴楚地區人民大眾情感、精神、毅志、藝術的結晶。
一、巴楚地區民間音樂概況
巴楚地區傳統音樂主要包括巴蜀音樂和荊楚音樂，其產生歷史久遠，據歷史文獻現實，巴楚地區的古代巴人，能歌善舞，卻長期受到殷商的征伐，在武王伐紂時，他們踴躍加入伐紂大軍，并把本民族別具一格的歌舞編排成戰歌、戰舞，鼓舞周軍士氣，震懾殷商，對討伐戰爭的最終勝利起到了不可磨滅的重要作用。晉人常璩在其《華陽國志?巴志》中，對這一史事進行了描述，“周武王伐紂，實得巴蜀之師，著乎《尚書》。巴師勇銳，歌舞以凌，殷人前徒倒戈，故世稱之曰：武王伐紂，前歌后舞也。”這種“前歌后舞”的表演在當時并沒有名稱記載流傳下來。《后漢書?南蠻列傳》記載，在西漢王朝建立后，漢高祖劉邦命人在宮廷表演之，稱其為“此武王伐封之歌也。乃命樂人習之，所謂巴渝舞也。”于是，這種巴渝歌舞成了漢時宮廷歌舞的重要內容。這些傳統音樂在巴楚地區世代流傳，影響至深，從未間斷過，就連親人喪葬時，都是“鼓盆而歌”，而且“其歌必狂，其眾比跳。”
巴楚民間音樂中的號子一類，就有上百種較為典型的品名。水上勞作的號子，該區域幾乎每一條江河都有各具特色的個性，民間一般將其劃分為峽江號子、 清江號子、烏江號子、海江號子、郁江號子、阿蓬江號子、南溪號子、酉水號子、 河號子。這些號子，都有歷史悠久的各具特征的傳承，它在水上的船幫中自成體系。除此而外，各個地方還有自己的水上娛樂號子，單是端午龍舟競賽的“龍船號子”較有特色的就有十多種。與水上號子并行的陸上勞作號子，隨便可舉的就有搬抬號子，挑擔號子，打硪號子，踩池號子，提擔號子，打墻號子，石匠號子，連枷號子，抬靈號子。武隆地區的“陰腔號子”演唱時場面熱烈壯觀，聲音可傳播數十里。
除此而外，巴楚地區民間音樂中的獨特個案還可例舉，如興山圍鼓，宜昌細樂，恩施燈歌，巫山吹打套曲，忠州吹打樂，豐都七星鑼，涪陵八牌鑼、耍鑼鼓、秭歸太極圖、絲弦鑼鼓與打溜子，猴子鼓，滾燈，土家儺戲，肉蓮簫，三棒鼓，三才板，川東竹琴，陽戲，梁平燈戲，踩堂戲，長陽雜劇，施南調，柳子戲，如此等等，舉不勝舉。這些個案性的民間音樂，其傳承往往是由一些民間群體中的特殊組織來完成，其師承嚴格，口耳相授。
二、巴楚地區民間音樂的搶救
首先，以社團或博物館為主體進行保存與整理，是現階段巴楚民間音樂藝術能夠繼續發展的實質性途徑，也是這種地域性的藝術形態能否傳承發展并傳之久遠的重要舉措。具體言之，社團或博物館的演出或展覽，無論硬件、軟件，最好能夠做到思路清晰、層次分明，起到為巴楚地區民間音樂藝術的整理、保護、研究與推廣的作用，特別是博物館，應扮演傳承與咨詢服務的中介角色。當務之急，是要讓政府與民間資本向有待保護的民間音樂傾斜，并在一定規模的情況下集中研究力量組建社團或民藝博物館。社團與博物館不僅能讓巴楚地方音樂藝術向世人展現鮮活的歷史，而且通過藝人與研究人員的共同努力，既可穩住已有的受眾群，又可增加新的觀眾群，使那些瀕臨危險境地的古老的民間藝術得以重新煥發生機。
其次，由于社團或博物館本身可成為巴楚地區文化生態重建的重要樞紐之一，因而在此基礎上，該地區的民間音樂藝術就成為產生“新文化”的重要因素。這里以船夫號子為例。船夫號子一直以來是沿長江而居的人們最熟悉、最親切的民間調子，它以一領眾和為演唱特色，依據不同的勞動場合又可分為裝船號子、下水號子、上水號子和平水號子等不同形式，但也有聯曲式的大型套唱，譬如《川江船夫號子》。
最后，巴楚民間音樂藝術的發展應該成為一項規模宏大的區域文化建設和教育工程。“區域音樂研究”是研究巴楚音樂藝術的視角，正如音樂學者喬建中先生所言：“從本質上講，以往的傳統音樂研究，幾乎都屬于區域音樂研究”，因此，對于傳統音樂研究與對藝人的培養從來都是藝術得以發展的第一條件，也是區域文化藝術得以傳承的有效渠道。過去主要依靠民間藝人進行自發的演出與娛樂式的創作表演，因為人群的分離和環境的改變而缺乏更深入的發展條件，但在當前商業社會，我們有條件完善這種音樂藝術發展所需要的文化生態環境，并獲取以巴楚文化為核心內容的更多的創作動力與源泉。
三、巴楚地區民間音樂的保護
就目前而論，非物質文化遺產的保護和搶救在學術界成為一個新課題已經不會再引起異議了。但是怎樣搶救和保護卻是應該討論的一個問題。有權威人士認為，中國的非物質文化遺產的保護和搶救只能由某一家權威機構統一進行，因為， 這家權威機構是中國文化部授權的中國惟一有資格向聯合國申報“代表作”的單位，是向聯合國申報“代表作”的惟一合法渠道。對此，他們提出，社會參與此類工作就會帶來非物質文化遺產的搶救和保護的干擾和混亂。我們認為，向聯合國申報“代表作”是一碼事，搶救和保護又是另外一碼事。因為，中國這塊廣大的國土上，五千年文明所創造的非物質文化遺產實際上面臨了搶救和保護的巨大工程，這一巨大工程并不是幾件“代表作”就能代表的。正如要保護一大片原始熱帶雨林，只保護其中的幾棵巨樹是毫無意義的一樣，只有完整地保護了這些熱帶雨林中的一草一木，才能使整體得到有效保護。
要充分尊重巴楚地區當地人民群眾的生活習慣、生活方式和生活習俗。巴楚地區傳統音樂之所以能經過千百年的發展傳承至今，最重要的一個原因就是這些傳統音樂根植于當地人民群眾的日常生活，是其生產生活的重要組成部分，比如家喻戶曉的重慶民歌《太陽出來喜洋洋》就是來自于重慶市石柱土家族自治縣的兒調民歌，是當地土家族人民上山砍柴時的山歌，而《薅草歌》則反映了土家族人們在薅草過程中抖擻精神的民歌，曲風高亢、悠揚，具有濃郁的泥土氣息和感染力。這些反映巴楚地區人民群眾生活風貌的傳統音樂，只有在當地人傳統生活風貌中才能展現其生命活力。因此，我們不能人為主觀地、強制地要求當地人移風易俗，這既是對他們的不尊重，也是對傳統音樂的破壞。事物的發展總有其必然的規律，如果違反規律辦事，結果只能適得其反。
因此，我認為非物質文化遺產的保護和搶救應該是中國文化界和社會整體的義務與職責，每一個中國人都不能對此袖手旁觀。基于這樣的認識，中國文化界才可能有效地組織起足以完成這樣巨大工程的力量。
2013年湖北省教育廳教育科學規劃項目“巴楚文化在地方高校民樂專業教學中的應用研究”課題論文，項目編號：2014B073。
參考文獻：
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[關鍵詞] 信息產品 符號化設計 情感 體驗 文化
信息時代的到來，信息產品設計的重心已表現出“非物質性”,其情感化、個性化、多元化設計特征加強,“符號”成為信息產品設計的主要語言。在信息產品設計中,設計師通過對信息產品界面、材料、色彩、形態等各種設計符號形式的排列組合，向人們傳達著一定的文化、思想、情感等抽象內容,構成了一個具有自身特色的信息產品設計符號系統。在符號學理論中,符號化是某物起一個符號作用的過程。信息產品功能、形態、色彩等的設計過程也就成了信息產品符號化的過程，對信息產品符號化進行研究,在信息化發展的進程中具有重要的意義。筆者認為，作為反映信息產品符號化設計內在要求和發展方向的原則可以從三個方面體現出來,即設計追隨情感原則、設計創造體驗原則和設計追隨文化原則。
一、設計追隨情感的原則
高科技的迅猛發展，引起人們生活方式的劇烈變化,人們越來越多地與信息產品交流相處。全新的生活方式，使人們對產品的情感因素日趨強烈。正如美國著名的未來學家奈斯比特所說:每當一種新技術被引進社會,人類必然要產生一種要加以平衡的反應,也就是說產生一種高情感,否則新技術就會遭到排斥。技術越高,與之相應的產品情感體現也就越重要。信息產品與人們的生活息息相關,“基于情感的”設計成為滿足人們需求的一個必要條件。
產品真正的價值是可以滿足人們的情感需要，而最重要的一個需要就是建立其自我形象和其在社會中的地位的需要。情感設計的表達即產品要傳遞感受給使用者，取得與使用者情感上的共鳴。這里設計師不僅要通過人機化的造型、易操作的界面來滿足消費者對產品的功能需求，更應通過產品體現出設計師對使用者的情感關懷。另外，對人情感的關注還應注意避免信息化產品對人和自然的禁錮，要為使用者提供發揮其再創造的空間。設計師不僅提品的最終成果，而且使使用者在操作產品的過程中享受到創造的樂趣，滿足人們情感的需要。情感化體現的更是一種深層次的人文關懷，是人與產品的完美結合。隨著情感化設計的實現，以產品這一符號來實現人們的溝通，營造良好的社會生活環境成為可能，也體現了“設計追隨情感”的基本原則。
二、設計創造體驗原則
“計算機消失的速度將會趕上信息技術滲透到我們的生活環境中,并最終決定我們生活的速度。”這一現象正在很快地變成現實。人們將經歷從信息世界到體驗世界的轉換。在設計未來信息產品時,創造體驗就顯得更為突出了。設計者在進行產品設計活動時“創造體驗”將成為認真考慮的一個方面,“設計創造體驗”正成為信息產品設計的基本原則，指引著滿足人們需求的優秀產品的誕生。
世界發展得太快，對于設計來說，即便是“可用性”和“易用性”都很強的產品依然無法滿足用戶的需求，設計向前發展的方向就是“體驗的創新”。例如iPod設計來說，在此之前很多企業都做過MP3音樂播放器，但是iPod和iTunes的共同發售，為用戶帶來了一種全新的體驗，iPod由此變成了一個時尚的符號。設計提供給人們一個體驗平臺，讓人們有真正切身的感受。使用者不僅僅通過視覺、聽覺、嗅覺、觸覺等感官系統來感知，還包括了精神愉悅等全方位的體驗。“體驗的創新”是繼“可用性”到“易用性”后更高層次的設計目標，可以說“體驗的創新”是一種更高形式的人文關懷。
三、設計追隨文化原則
在信息社會中，產品的功能和形式經歷了一個從物質性到非物質的過程。許多信息產品的形式與功能分離，形式自身演變成一種非物質性的存在，最終的產品不再像傳統物質產品那樣，擁有具體的物質形式和功能。它失去了物質產品的那種確定性，體現在無形的人與機器的語言對話中，超越了一切現實的可能性和目的性。產品對生活方式和精神生活的強調成為主流。信息產品的非物質性是構成我們文化的一部分，而設計本身也是文化活動的一種，因此，信息產品的設計其實就是一種文化的設計。我們利用文化來平衡人和需求、體驗之間的關系，利用文化來達到和諧。設計追隨文化成為信息產品符號化設計的基本原則，是信息產品的非物質性的必然要求。
德克霍夫說“設計是文化的肌膚”，可見設計服從于文化，是隨文化發展的。信息產品作為創造情感、體驗的媒介，它本身就應該和非物質形成一體。同時信息產品本身會形成一定的文化張力，盡管這種張力來自信息產品所代表的非物質文化，但是它本身作為這個文化的一部分，它的出現、發展都是隨著主體文化而變化的。例如iPod MP3的設計，MP3的發展得益于音樂資源的開放性。這個音樂資源是整個MP3文化的核心，MP3播放機則是連接人和MP3文化的媒介。這個媒介的表現必須與這個文化和諧，必須滿足這個文化的一些基本需求。所以，我們要進行信息產品設計就必須遵循“設計追隨文化”這個基本原則。
四、結語
信息社會中產品應當看作是與人交流的媒介。產品設計的真正挑戰是“去理解終端用戶未得到滿足的和未表達出來的需求”。情感、體驗和文化引導著信息產品符號化設計發展趨勢，成為設計過程中不可忽視的要素。遵循設計的基本原則并把握其實質，可以使信息產品設計更好的滿足人們的需求并挖掘出潛在的需求，最終實現人們的理想化生活方式的夢想。
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論文摘要 非物質文化遺產是世界文化寶庫中的重要內容，是人類歷史發展過程中傳承下來的精神產品，它所具有的文化內涵和信息，不僅是文化建設的重要資源，也是提升民族自豪感的重要途徑，因此我們必須樹立正確的非物質文化遺產保護的理念。
論文關鍵詞 非物質文化遺產 認識 理念
非物質文化遺產是世界文化寶庫中的重要內容之一，是傳統文化的珍貴回憶，也是“我們今天與過去的溝通渠道”。由于非物質文化遺產具有的活態性、無形性、傳承性、多元性等特征，因此，非物質文化遺產的形成、傳承、保護，都不可能由一個人甚至一代人完成。正因為如此，我們必須要把非物質文化遺產保護上升到國家利益的高度加以重新認識。
一、深化對非物質文化遺產的理解是樹立正確保護理念的基礎
所謂非物質文化遺產，《中華人民共和國非物質文化遺產法》有這樣明確的表述：各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化相關的實物和場所。包括口頭文學以及作為其載體的語言、傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技，傳統技藝、醫藥和方法，傳統禮儀、節慶等民俗，傳統體育和游藝和其他非物質文化遺產。
對非物質文化遺產的認識，我們可以從如下幾個方面加以理解：
（一）非物質性
非物質文化遺產的非物質性，是指它的存在形態是無形的、不以一定的物質形態存在于一定環境之中；通過非物質文化具有的生命特征和活態性表現出來的精神產品。
（二）民族性
所謂民族性是指具有基本相同的生活經歷，特別是其價值觀、信念、儀式、符號等區別于另一個共同體的，具有鮮明地域特征和民族色彩的共同體。非物質文化遺產的民族性，可以理解為“是一種通過某個民族或居民不斷模仿而進行的非個人的，連續的、緩慢的創作活動而產生的結果。”
（三）傳承性
非物質文化遺產的最大特點是不脫離民族的特殊生活方式，是民族個性的“活”的顯現，因此，它依托于人本身而存在。它的傳授，一般是用口頭語言構思、歌唱或講述，以身、口、耳相傳作為文化鏈而得以延續，不斷得到豐富，這種藝術既珍貴又極其脆弱。類似于像天津邵公莊萃韻老音樂會、楊柳青年畫等，應當特別重視傳承人的作用，否則的話，就會面臨失傳的危險。
（四）價值性
價值有內在價值以及外在價值之分，內在價值是指其本身具有的思想、精神與方法，外在價值體現的是與其他事物的關系。從這個意義上看，非物質文化遺產的內在價值就是其所表達的文化思想和精神，而外在價值則體現為經濟價值、教育價值以及美學價值和藝術價值等等。非物質文化遺產，保護的利益是一種精神利益，它不專屬于任何個人，而是全人類的共同利益——保持文化形態多樣性、人類的創造性。
二、認清問題提高非物質文化遺產保護的認識
中國民族民間文化保護工程，自2003年實施以來。目前，國務院已經公開公布了上千項國家級非遺名錄，搶救了一大批瀕危的遺產，但在實踐中，我們也逐漸發現了很多問題。
（一）重開發輕保護
一些地方政府為了本地區的經濟發展，一味地注重開發非遺的經濟價值，卻忽視了對非遺的保護，而作為非物質文化遺產保護與開發的主力軍的民眾也表現冷漠，積極性不高，從而導致力量不夠效果不佳的狀態。這樣，由于保護意識淡薄，在非物質文化遺產保護實踐中常出現“重申報、重開發，輕保護、輕管理”的現象，少數地區存在商業化、人工化和城鎮化傾向，進行超負荷利用和破壞性開發，損害了非物質文化遺產的原真性。
（二）缺乏規劃、保護機制有待完善
非物質文化遺產保護是一個“點多、成長、面廣”的系統工程，但就目前我國的情況來看，由于各地區政策不一致，地方保護主義等因素影響，各地區存在點面斷裂，條塊分割的情況，這往往導致了盲目開發，不但使經濟價值不能得到合理利用，反而對遺產造成了破壞。另外，非物質文化保護涉及到許多行政管理部門，但多部門管理，存在管理職責不明、效率低下，甚至相互推諉，工作難以落到實處。
（三）傳承上后繼乏人
現階段的保護，主要是通出資幫助傳承人或者設立自然生態保護區。傳承人在非物質文化保護中具有不可替代的作用，但因傳統文化一般都為口傳心授，并且多為難學難懂，所以極少有人愿意師承非遺傳承人。目前，在世藝人老齡化普遍存在，這些傳統技藝將面臨失傳、后繼無人。然而，由于眾多傳承人自己的生活缺乏保障，無法傳承傳統文化藝術，許多傳承人雖然身懷絕技，但卻因為沒有足夠的社會地位，自己掌握的傳統文化得不到相應的承認。因此，非遺項目也沒有足夠的吸引力。
（四）對非物質文化遺產的文化意義認識不足
非物質文化遺產具有深刻的文化意義。然而，長期以來沒有引起人們的足夠重視，以至于祖先創造和傳承下來的文化信息，出現中斷和遺失。不得不注意的是文化有一種特殊的塑型作用。美國文化學者魯思·本尼迪克特的研究發現：“生長于任何社會的絕大部分個人，不管其制度的特異性如何，總是毫無疑問地認定了社會所指定的行為”，“大多數人由于其天賦的巨大可塑性，而被塑造成了他們文化所要求的那種形式。在社會塑造力量的作用下，他們完全可以得到改造。”也就是說文化所包含的精神的內容，對于國家、民族的塑造作用，是不容忽視的。
三、對非物質文化遺產保護理念的再認識
非物質文化遺產的保護狀況以及公共參與保護和共享保護成果的程度，彰顯著一個國家、一個地區的社會文明程度以及社會公眾生存發展的品位和質量。可以說，正確的非物質文化遺產保護理念的樹立，是我們走向文化復興的必然之路。
正確的非物質文化遺產保護理念至少包括如下幾個方面：
第一，系統的整體觀。從系統科學提供的理論出發，非物質文化遺產保護要樹立整體保護的理念。也就是說，這里的整體性包括三層的意思：（1）對文化生態環境的保護。在這方面可以通過建立民族文化生態保護村等措施實現。（2）對于那些已經失去生存條件的文化形式的保護。在這方面可采取收入博物館的方法加以保存；但對于那些仍然有生命力，又有開發潛力的傳統手工藝和民間藝術，則可以進行合理開發，以生產性的方式加以保護。（3）對于正在消失的非物質文化遺產要進行搶救性保護。例如，一些傳統的技藝，一些傳統民間文學等等，掌握在我們一些藝人的手上和心里。那么這個人一去世以后他的技藝如果說沒有保存下來的話，沒有傳給后代的話，這個技藝就會消失。所以我們要盡快用錄音、錄像、親筆記錄等方式把他保存下來。
第二，可持續的發展觀。保護非物質文化遺產不是短期行為，而是一項長期而艱巨的巨大工程，需要一代又一代人的傳承。因此，僅有應急性措施還不夠，還需要有科學方法和法律體系以及政策的規范作保障。特別是在當前，法律體系不健全、地方政策又出于地方利益考慮、行政管理部門存在管理職責不明的情況下，就需要政府下大力氣，站在國家戰略的角度，運籌帷幄，協調國家與地方、集體與個人的關系，制定長遠的保護與發展的規劃。“非物質文化遺產是人類歷史實踐過程的當下演變，更是當下實踐過程的留存與映照，因而傳承主體自身就肩負著傳承與創新的雙重職能，既要把自身所掌握的非物質文化遺產毫無保留的傳承下去，又在自己的保護與傳承實踐中不斷有所創新。”這樣才能使非物質文化遺產實現功能轉型，從而實現非物質文化遺產的可持續發展。
關鍵詞：皮影； 人文； 教育； 傳承
一、海寧皮影戲概述
皮影戲盛于宋代，中國皮影分為南北兩派，其中南派就是以海寧皮影為代表的。[1]在歷史長河的積淀中，語言表達方面方面海寧皮影戲將官話與方言結合，唱腔方面保留了海鹽腔和弋陽腔形成了其獨具特色的曲調，流露著鹽曲的影子，慢慢成為海寧的獨特劇種。
而在影偶形象方面，海寧皮影保留了“少鏤刻、重彩繪、單線平涂”的宋代“繪革社”影偶，繪畫風格是中國畫“工筆重彩”畫法的直接運用。[2]鮮艷的服飾色彩，精細的表情刻畫，靈活的人物關節銜接打造了海寧皮影人物栩栩如生的形象。
二、海寧皮影戲的教育功能
皮影戲是一門綜合的藝術表演形式，其強調的團隊協作能力、動手能力、創造力都是青少年階段最需要接觸和培養的幾項能力，同時皮影戲本身就具有較高的藝術欣賞價值，又是非物質文化遺產中的重要組成部分，在提高青少年藝術修養的同時也可以增加其對非物質文化遺產的關注度。
（一）有利于團隊協作能力的培養
在工作和學習中，我們一直都在強調“小組合作”以及“團隊合作”。在青少年成長發育的這個關鍵時期，團隊協作能力的培養顯得尤為重要。一臺皮影戲絕不是一個人就能完成的，單是負責皮影道具操縱的“燈底下”就需要兩個以上的人員，除了道具操縱以外還有負責演唱的稱為“前聲”以及掌管各類樂器的“上檔”和“下檔”。一臺好的皮影戲不僅在個人的專業技巧，更重要的是團隊的合作。皮影人物的一舉一動節奏踩準器樂伴奏和人聲演唱，各部門緊密合作，才能為觀眾呈現一臺精彩絕倫的皮影表演。青少年也能在排練演出的過程中收獲友誼、增強團隊協作能力。
（二）有利于動手能力的培養
正常情況一臺戲需要兩到三個“燈底下”，一個“燈底下”需要一只手操控一個皮影道具，也就是一只手要操縱三根皮影木桿，表演時還要考驗手指的靈活程度，幾根手指交替使皮影人物充滿生氣、活靈活現，撐起一臺大戲實屬不易。不僅皮影道具的操縱培養動手能力，皮影的制作也是一系列非常精細的工作。傳統的皮影制作需要經歷幾十道復雜的工序，讓青少年們參與到皮影形象的剪裁、雕刻、描繪等幾步工序中能在培養其動手能力的同時也培養了細心和耐心。
（三）有利于審美水平的提高
皮影戲作為一門優秀的古老藝術，囊括了皮影的剪裁、雕刻、色彩描繪以及舞_美術、器樂演奏、戲曲表演、皮影人物動作設計等等，能在視覺、聽覺上帶來藝術沖擊。青少年能在皮影道具制作上色的過程中，提高平面剪裁的操作能力以及色彩搭配的美學素養，在欣賞皮影戲的同時，提高對傳統音樂的鑒賞能力，接觸與皮影戲相關的傳統樂器，了解海寧皮影戲的獨特唱腔特點，甚至學會唱幾句經典的皮影曲調。皮影戲是一門綜合的藝術，散發著傳統、原汁原味的魅力。
（四）有利于開發創造性思維
皮影戲表演中一些具有難度的動作，例如一些包含打斗場面的劇目，該如何利用合適的操縱技巧將打斗翻飛的畫面在一個二維的平面中體現出來都是要通過創造性思維來精心設計的。除此之外，皮影戲經過幾千年的發展，劇目也會隨著歷史變遷重新編排。如海寧皮影藝術團編排的劇目《水漫金山》，依靠表演藝術家們的創造性思維，讓新興劇目呈現，讓經典劇目再現。在對皮影戲的劇目編排有一定了解后，青少年們也可以根據自己的想法來改編故事，甚至可以新編一個皮影劇目，為皮影文化注入新的血液。
（五）有利于培養非物質文化遺產的傳承意識
雖然海寧皮影戲是留存下來的優秀的非物質文化遺產，在政府及社會各界的重視下得以留存至今，但不得不承認的是，在這個科技發展迅猛的信息時代，電視電影的出現，在一定程度上抑制了皮影的發展。非物質文化遺產需要有人來保護傳承，通過一些皮影文化活動，讓青少年們在感受非物質文化遺產的美好的同時，樹立起對非物質文化遺產的保護和傳承意識，將老祖宗賦予我們的財富繼續傳承給后代。
三、海寧皮影戲的教育融入方式
固然海寧皮影具有較好教育意義，為了達到更好的教育效果，其教育融入方式的選擇也是非常重要的。
（一）開展校園皮影文化活動
中小學校方、民間皮影團體以及政府三方合作。在各大中小學開展特色的皮影藝術節等皮影相關的文化活動，邀請富有經驗的皮影藝人為青少年們帶來精彩的皮影戲表演，并提供皮影的簡單制作教學，寓教于樂。讓學生在活動中了解皮影的由來、歷史、制作工藝、藝術特色等皮影知識，了解皮影戲的發現狀，在接觸之后發自內心地去宣傳、保護皮影，引導學生更深入接觸了解皮影，愛護皮影，培養中小學生保護中華傳統文化的主人翁意識。
（二）皮影元素融入中小學藝術課程
現今的中小學生教育不僅是注重語文數學等課程的基礎教育，音樂、美術、手工等課程也占到了學生素質教育的很大一部分。皮影戲本身就是多種藝術的融合體，在教學過程中可將皮影拆分為不同單元。在音樂課上可以開設海寧皮影戲的唱腔專題，為學生們介紹海鹽腔和弋陽腔的歷史；在美術課上可以開設皮影人物造型分析、舞臺表演設計等專題，讓孩子們在上課時間接觸到課本以外的知識。
（三）海寧皮影戲編入鄉土教材
鄉土教材即是以本地方的地理、歷史、政治、經濟、文化和民族狀況等為內容的教材。在重視學科教育的同時，我們不能忽略對青少年在本土文化知識上的教育和引導。海寧皮影本就是非物質文化遺產中的重要部分，是浙江皮影的典型代表，是民間藝術的瑰寶，將其編入鄉土教材是對當地本土文化教育的一種補充和延伸。鄉土教材能增加學生對本土知識的了解和關注，從而增強熱愛祖國、熱愛家鄉的真摯情感。[3]讓學生們在教材中讀懂藝術讀懂歷史讀懂鄉土文化。
參考文獻：
[1]王思嘉.海寧皮影戲光影人生[J].今日浙江，2015（6）：60-61
[2]姜尚禮.海寧皮影戲的特色與傳承保護[J].如皋?首屆全國木偶皮影藝術研討會論文集，2013
[3]蔡偉、孫嬌.鄉土教材的德育教育分析[J].基礎教育研究，2010（1）：8-9
項目基金：1.國家級大學生創新創業訓練計劃項目（201610356024）；
2.浙江省大學生科技創新活動計劃（新苗人才計劃）；
論文摘要：中國在數千年的歷史中，積淀了豐厚的傳統音樂文化。近代以來，傳統文化藝術的保護和發展受到嚴峻的挑戰。當前，中國政府在保護民族音樂和促進世界多元文化發展方面作出了積極的貢獻。
我國是一個歷史悠久、民族眾多的國家，每個民族都創造了自己燦爛的音樂文化．歷經漫長的歲月而保存至今，并積淀了豐厚的傳統，成為一座傳統音樂文化的寶庫。歷代以來．各族人民一直傳承和發展著自己的文化。可以說，我國音樂文化本身就是由多元文化組成的大文化集合。近代以來世事巨變，傳統文化藝術的保護和發展空前嚴峻，連連遭受重大損失。社會政治動蕩、內外戰亂、強敵入侵等社會大環境的變化，以及西方音樂的大量涌入，使得人們學習、接收和欣賞音樂的方式發生了巨大的變化，中國傳統音樂也遇到了無數巨大的新挑戰。
當前．隨著全球現代化進程加速和世界經濟一體化逐漸形成，由于世界各民族、各地區的文化存在著很大差異，如何平等相處和交往便成為一個重大問題。在發達國家，有一種以強勢經濟為后盾的強勢文化主宰世界的趨勢，使得部分國家的傳統文化受到了越來越嚴重的沖擊，有些已經瀕臨。特別是在廣大發展中國家。這種現象更為明顯。為防止這種情況的發生．更好地展示全人類文化的多樣性，促進世界文化的多元化發展．從而為人類的發展創造一個更好的文化生存空間，在2001年的聯合國文明對話年活動中，聯合國教科文組織大會第31屆會議通過了《世界文化多樣化宣言》，宣言認為文化多樣化是交流、革新和創作的源泉，對人類來講，就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。因此，加大對傳統文化的保護力度(尤其是瀕臨消亡的傳統文化)，及時地搶救和保護處于生存困境中的文化遺產。成為時代賦予世界各國非常緊迫的歷史使命．我們必須正視當代傳統文化發展中的危機意識。實際上，我們要認識到文化發展與經濟發展既有同步的一面又有獨立的一面．任何以犧牲文化建設來進行經濟建設的做法都是萬萬不可取的。
在中華文化已有的各種傳承方式中，努力建立一種嚴格意義的“原樣保存”模式，不僅僅是借用今天的錄音、錄像、書籍記錄等現代化保存手段，記錄下傳統的“此刻”狀態，更重要的是培養一種發自內心對傳統的尊重和珍惜。為當代及后代負責的態度，以樹立求真、務實的科學精神，盡可能地將傳統原樣保存和繼承。此外，我們還可以借鑒世界許多國家和民族在保存自己文化遺產過程中所積累的成功經驗。任何輕言“創新”都是很危險的．只把傳統看成“創新”的墊腳石．更是非常可笑的。馬克思指出，傳統文化的優秀作品．永遠起著后人難以企及的不可代替的“典范作用”。
隨著世界多元文化思想的不斷傳播，我國政府加大了對傳統文化的保護力度，喜訊捷傳。我國的昆曲藝術、古琴藝術、蒙古長調民歌(與蒙古國共同申報)和新疆維吾爾木卡姆藝術先后入選聯合國“人類口頭和非物質遺產代表作”名錄。我們在為中華民族有如此燦爛豐富的文化遺產而感到驕傲和自豪之余，也必須清醒地看到，隨著人們傳統生存環境的改變和文化選擇多元的沖擊，部分傳統音樂文化退出了歷史舞臺。這嚴重影響了中國傳統音樂文化的生存與發展，使在風雨飄零中的傳統音樂受到了歷史性的挑戰。我們沒有理由不將這些遺產保護好、管理好、傳承好。
近年．國家針對傳統文化流失嚴重的現象，采取了相關的保護政策。2005年12月，國務院頒布了《關于加強文化遺產保護的通知》，進一步闡述了我國政府對物質文化遺產和非物質文化遺產保護的指導思想、基本方針及總體目標，大大推動了對包括中國傳統音樂在內的非物質文化遺產保護和傳承發展的力度對非物質文化遺產保護的方針為：“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展。”并決定從2006年起，每年6月的第二個星期六作為我國的“文化遺產日”。2006年5月，國務院公布了我國“第一批國家級非物質文化遺產名錄”。中國有史以來，官方大規模地保護傳統文化正深入發展。
此后，部分專家認為“申遺”是保護傳統文化的最好手段，特別是在地方政府中也有這種想法。而一些地方政府卻往往借文化的招牌招商引資，其結果是“政績”有了，實際上并沒有達到真正保護文化遺產的目的。如果僅僅通過“申遺”來保護文化遺產．將對傳統音樂的發展產生消極的影響。我國的傳統文化浩如煙海，如只通過“申遺”保護，則需要漫長的時間才能完成。“申遺”是一種手段，保護文化才是最終目的。保護文化遺產的手段多種多樣．不能在“申遺”這一棵樹上“吊死”。傳統音樂是我們自己的精神文化，不論是否“申遺”，它都是我們世代相傳、不可丟棄的寶貴精神財富，我們要自覺保護這份遺產。人們最初是自發學習和傳承傳統音樂的，經歷了數千年的發展，一直延續至今。如今，樂師們已清醒地認識到傳承后繼乏人，只要有人習之，他們便竭盡全力“傳道、授業、解惑也”。政府的幫扶有利于樂社的發展，但傳統音樂始終是生于民間，長于民間，服務于民間的，傳統音樂的發展離不開民間。我們認為，政府的積極、正確引導有利于傳統音樂的健康發展。樂師不僅要推動樂社發展．而且要自覺保護祖上留下的音樂文化，積極招納、吸引新成員加入樂社，培養新會員和知音，因為人們的需要是傳統音樂真正存在的價值。
總之．處于自發狀態下的傳統音樂人．不但要自醒，而且要自覺保護傳統文化，要有一種對傳統文化發自內心的尊敬和珍惜．以實事求是的態度對子孫負責．盡可能將這份遺產“原樣”傳承下去。
歷經歲月的洗禮而保存下來的傳統音樂．雖然在當代急劇變化的浪潮下，遭受了前所未有的冷遇．但依然顯示出旺盛的生命力。河北省徐水縣遷民莊南樂會“無論是來自外界的壓力或是隱存于內部的危機，都從未令它放棄過生存的希望。”在不同的歷史時期．“它善于利用各種變體巧妙地維持自己的生存與發展”。E2]河北省高碑店市雖緊鄰京郊，尤其是部分大型企業人住該市后，使得其經濟快速發展，但城郊的虎賁嶧南樂會依然茁壯成長。另外，在經濟發達的廣東，民間樂社遍地開花，尤其在廣州，以及廣州附近的番禺、佛山、中山等地較為興盛，“據不完全統計．目前番禺區有大大小小的民間樂社60個”，它們依然活躍在民問社區。因此說，中國傳統音樂依舊前景光明。并隨著經濟的發展將進一步壯大。并非有些學者所擔心的那樣——將隨著經濟的快速發展而逐步消亡。