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關鍵詞：中國；少數民族傳統文化；核心價值觀
中圖分類號：C912.4 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8882（2015）05-082-02
社會主義核心價值觀的認同教育、踐行培育與構建是我國思想政治領域內相當長時期的重要的時代課題和任務，也是一個牽涉到很多因素和層面的系統性工程，其影響因素也是多種多樣。其中，中國少數民族傳統文化就是這些眾多影響因素之一，也是中國社會主義核心價值觀構建的思想文化大背景和土壤 。因此，研究在少數民族傳統文化背景下構建社會主義核心價值觀具有十分緊要的思想意義和現實緊迫的文化價值。
一、我國社會主義核心價值觀構建實踐面臨的挑戰與問題
社會主義核心價值觀的構建已經成為我國思想道德建設的領頭羊，在各行各業政治思想工作成為熱門話題和重要的時代任務。中國是一個擁有56個民族的社會主義國家，每一個民族共同體都有著自己獨特的文化基礎、思想世界、風俗習慣與信仰理念，這些多樣化的民族文化資源包含了諸多與社會主義核心價值觀和價值體系相通的因子，能夠為社會主義核心價值觀的構建提供諸多的有益成分，但是不排除這些多元化的文化也存在很多與社會主義核心價值觀要求不一致的地方，甚至有些是矛盾和沖突。面對這種情況，社會主義核心價值觀構建將如何取舍、如何將之作為發展的平臺是一個富有挑戰性的文化工程。
社會主義核心價值觀的構建不單純是一項思想文化領域的事情，更多的需要良好的法制環境、社會環境、經濟環境等來支撐和保障，但是當前我國政治環境、經濟環境、文化環境、社會環境、制度環境與國際環境的發展現狀，存在一些不利于社會核心價值觀構建工作順利運行的因素。由此，我國社會主義核心價值觀的構建工作將面對各種復雜環境帶來的不利影響。
二、少數民族傳統文化與我國社會主義核心價值觀構建的多重關系
當前，我國少數民族的傳統文化具有典型的二元結構體系特點，一方面是具有一些漢民族傳統文化的特色，另一方面包括諸少數民族本身獨特的傳統文化。社會主義核心價值觀的構建與培育踐行就是植根于這樣的文化背景下行進的，這種文化大背景為社會主義核心價值觀構建提供了內容、模式方式、機制和制度、價值取向等方面的思想資源，同時也包含一些不利的思想文化成分。
（一）中國少數民族傳統文化為社會主義核心價值觀構建提供了豐富的思想文化資源和背景
一是我國少數民族傳統文化對于人生觀、價值觀和世界觀的闡釋有很多與社會主義核心價值觀是相通的。比如，當今中國少數民族傳統文化提倡的和諧相處、仁愛、自然的核心價值觀對于社會主義核心價值的內容構建和拓展具有諸多的啟發意義，也是社會主義核心價值觀構建所提倡的；愛國優良的政治文化、民本的治國理念、務實創新的人生進取理念等也為社會主義核心價值觀的凝煉提供了豐富的思想資源。
二是中國少數民族傳統文化中含有非常多的關于如何培育核心價值觀的一些方法資源，比如重視價值觀的教育模式，科舉制度的推行將國民價值觀的構建與國民的教育和學習、工作掛鉤；重視家庭教育在核心價值觀中的作用；少數民族還將核心價值觀的構建培育與日常的信仰活動、日常禮儀活動相結合，這些價值觀構建的方式和模式都是值得我國當前核心價值構建學習的。
（二）中國少數民族傳統文化帶來的挑戰與不利的影響
當今中國社會主義核心價值觀的構建面臨著西方文化和中國傳統文化等多種文化的挑戰。從縱向來說，中國少數民族傳統文化包含著很多不利于社會主義核心價值構建的東西。
一是中國傳統文化，畢竟是屬于傳統時代的東西，難免會有一些糟粕的東西，存在一些不適合社會主義核心價值觀構建的消極因素，比如中國的家文化、男尊女卑、男性文化、等級文化等等都與社會主義核心價值觀的培養和踐行各個不入。
二是中國是一個少數民族的國家，傳統文化還包含很多少數民族地區的文化，這些民族文化很多處于非現代化的狀態，包含很多不文明的因素和成分。
我國少數民族傳統文化包含的這些不利因素，表明了社會主義核心價值觀的構建還面臨著如何對各種文化資源進行揚長避短的時代課題和挑戰。
三、少數民族傳統文化下構建社會主義核心價值觀的路徑
針對我國社會主義核心價值觀構建面臨諸多的機遇、挑戰與問題，結合少數民族傳統文化和社會主義核心價值觀的關系，我們應該積極學習新加坡在多種文化背景下構建核心價值觀的一些做法，重構社會主義核心價值觀的道德性、思想和文化性的價值取向；科學開展社會主義核心價值觀的理論研究，凝煉社會主義核心價值觀及其當代闡釋力；多渠道開展社會主義核心價值的認同教育與踐行，將灌輸與引導相結合，推動生活化和大眾化的道德建設模式；做好社會主義核心價值觀構建所需的制度和機制的頂層設計，為推動社會主義核心價值觀構建提供制度保障。
（一）吸收傳統文化的思想性和文化性們，建構以文化性和思想性為主的價值取向，推動社會主義核心價值觀的構建工作健康發展。
一是構建文化性和思想性的價值取向，這就要求我們在構建社會主義核心價值觀時務必要抓住當前各種文化和思潮發展的趨勢和動態，力求各個環節突出文化性的價值走向，突出其思想的教育性。
二是構建科學性和系統性的價值取向，這就要求我們在構建社會主義核心價值觀時，務必要遵循文化思想發展的規律、遵循國民價值觀養成的規律、遵循社會發展的規律，力求社會主義核心價值觀的構建工作科學化；同時，社會主義核心價值觀構建包含構建主體、客體、環體、載體等等要素，對這些要素要進行需要系統化統籌安排。
（二）加大理論研究，凝練和整合傳統文化精華，不斷提升社會主義核心價值觀的現實價值。
一是全方位開展社會主義核心價值觀及其構建的理論研究，要打破常規，對核心價值觀構建進行縱向考察。這就要求我們在研究社會主義核心價值觀時，不能將之僅僅當做一個邏輯命題來處理，更應該當做一個歷史命題和現實命題來思考，努力探究社會主義核心價值觀構建過程中的規律性東西，關照當下中國的歷史定位。
二是理清傳統文化的精華和糟粕，不斷吸收其有益成分服務于社會主義核心價值觀的構建，不斷夯實社會主義核心價值觀構建的內容體系。
三是抓好三個維度的建設，增強社會主義核心價值觀構建的操作性[4]。這就要求社會主義核心價值觀的構建過程中要建設好國家層面的主導價值觀，增強其吸引力和凝聚力；建設好社會主體的共同價值觀，增強其認同力和生命活力；建設好公民主體的基本價值觀，增強其現實性和實用性。
四是面對多樣的文化思想發展態勢，社會主義核心價值觀的內容構建務必要處理好分化與整合、繼承與創新、開拓與實踐等關系，真正促使社會主義核心價值觀的內容體系保持吐故納新的態勢。
（三）吸收傳統文化的教育模式，建構顯形與隱形相結合的模式，推動社會主義核心價值觀構建工作立體化運行
一是通過各種形式和媒介，加大社會主義核心價值觀的傳播與認同教育，做好核心價值觀構建的認知性基礎。鑒于當下社會主義核心價值觀的顯形教育過多，我們應該積極開展網絡傳播與傳統媒體相結合[5]，推動社會主義核心價值觀構建網絡化模式發展，充分利用公共空間加大社會主義核心價值觀的認同教育，
二是推動社會主義核心價值觀生活化發展，努力破解社會主義核心價值觀融入國民生活世界的各種困境和挑戰。社會主義核心價值觀生活化過程主要有理論的長遠性和現實生活的短期性、理論體系的抽象性和現實生活的經驗習慣性、理論的普遍性和共同性與現實生活的場景性等三大困境和沖突需要解決。社會主義核心價值觀只有融于人們日常的生活圈子中，才能夠真正讓國民培育和踐行核心價值觀。因此，針對這三個困境，充分發揮利用好家庭、社會和學校和網絡平臺，社會主義核心價值觀的構建要結合國民的日常訴求來進行，從現實生活訴求角度來解讀核心價值觀；社會主義核心價值觀的構建還要遵循國民日常生活的認知圖譜和認知圖式，將社會主義核心價值觀的話語系統郭國民化大眾化，從形式到內容盡量實現從哲理學術性向日常生活性的轉換；社會主核心價值觀的構建還有融入到國民日常生活的情感世界中，提高大眾對核心價值觀的情感認同；將社會主義核心價值觀的構建融入到國民日常生活每一件事情的參與過程，從大的國家大事到小范圍的私人圈落，讓社會主義核心價值觀真正從這里開始展現和落實，
三是加大文化的引領教育作用，將社會主義核心價值觀的構建融入到中國社會主義文化建設中，尤其是發揮中國少數民族傳統文化的育人功能，以此強化社會主義核心價值觀的培育與踐行。
（四）吸收和借鑒中國傳統文化發展過程中的制度與機制，設計和建設好符合當今實際的一系列制度和規范，從而有效推動社會主義核心價值觀構建工作的常態化和制度化運行。
社會主義核心價值觀是一種現代社會的價值觀，需要現代性社會制度為其提供剛性保障，提供發展的可能性空間平臺。正是由于這樣，所以我們在推動社會主義核心價值觀的構建工作開展的同時，務必要作好與之相配套的經濟機制、政治法律機制和社會機制的完善工作，做好制度的頂層設計，注重制度建設與文化建設的一致性、同步性與互動互補性，以便為社會主義核心價值觀的構建做好各項制度保障。
總之，在中國少數民族傳統文化環境下構建社會主義核心價值觀是一項非常復雜的系統性工程，需要各方面的力量供給和動力支撐。目前，最關鍵的是要建構一套多元文化背景下的核心價值觀理論體系，并用到實踐中去，注重文化引領對構建核心價值觀的作用。
參考文獻：
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關鍵詞 大理 少數民族文化 幼兒園課程
中圖分類號：G612 文獻標識碼：A DOI：10.16400/ki.kjdkx.2017.02.068
Abstract Dali minority cultural heritage， this article from the Dali minority culture， minority culture of Dali children's education value analysis， Dali minority culture of kindergarten curriculum development conception， Dali minority culture of kindergarten curriculum resource development suggestions in four aspects of the Dali minority culture which fits into the kindergarten curriculum content when should follow the development of curriculum， curriculum objectives， curriculum content and so on how to select， in order to further explore how to promote the development of local minority culture kindergarten curriculum resources.
Keywords Dali； minority culture； kindergarten courses
1 大理少得褡邐幕的內涵
大理少數民族文化是唐中葉至兩宋以洱海流域為中心的南詔和大理兩個地方政權時期形成的地域文化。大理獨特的區位優勢，使得大理地區不僅有著悠久的文化傳統，深厚的文化底蘊，而且有著鮮明的地域特色和時代精神。大理少數民族文化的內容包括：大理少數民族的工藝與服飾、音樂與舞蹈，體育與游戲、傳說與童謠、歷史與名勝、飲食等內容。
2 大理少數民族文化的兒童教育價值分析
2.1 促進幼兒身體的發展
大理少數民族文化中的體育活動和民間游戲都能夠促進幼兒的身體發展。涉及了走、跑、攀、爬、跳很多基本運動能力，同時使幼兒的大小肌肉得到充分鍛煉；體育活動中的跳馬（也稱跳山羊）、跳“鐵門檻”、跳花盆和民間游戲中的跳皮筋、老鷹捉小雞鍛煉了兒童的平衡力、反應速度。同時體育活動可以讓幼兒學到很多基本動作技能，如體育游戲游戲“舞龍”包含了走、跑、蹲、鉆、爬等多項基礎動作，有些體育活動是通過模仿鳥獸的神態創作而成，取法自然、既能起到強身健體的作用又能夠愉悅身心。
2.2促進幼兒認知發展
大理少數民族化內涵豐富，無論從科學、語言、藝術或是社會領域看，大理少數民族文化都能夠促進幼兒認知的發展，首先，大理少數民族化中少數民族的工藝與服飾中的圖案涉及了許多幾何圖形，如扇形、圓形、三角形、正方形等能夠提高幼兒的對幾何圖形的認知能力；其次，大理少數民族文化的傳說與童謠經過大理人民群眾的錘煉與篩選，節奏明快、富有韻律，能夠促進兒童語言表達的能力，同時也豐富了兒童的詞匯，發展了兒童的語言能力；還有，大理少數民族文化中的童謠、傳說故事、民俗節日、少數民族建筑和飲食都蘊含了豐富的科學、地理知識，幼兒可以通過參加相關的活動直接或是間接的了相關的知識，擴展知識面，豐富生活經驗。最后，大理少數民族的民間游戲中、服飾工藝活動中、建筑活動中有很多的建構游戲和造型活動，在這些活動中幼兒充分發揮自己的想象力和創造了，并逐步增強了想象、思維和表征的能力。
2.3 提高幼兒的審美能力
大理少數民族工藝和服飾中涉及了許多色彩搭配的原理，幼兒通過認識、欣賞和制作工藝品和服飾，能夠感受到其中的色彩美，也能學會一定的色彩搭配；還有工藝和服飾中有許多精美的圖案，幼兒在欣賞和制作工藝品、服飾的同時，能夠感受到其中的圖案美，并學會一定的裝飾技能；再次，從少數民族傳說與童謠中，幼兒能夠感受到其中詞語美和音韻美，提高幼兒對語言美的感受能力和創造能力，最后，大理少數民族音樂和舞蹈具有古樸幽默、典雅剛健、歡快明朗，清新活潑的諸多特點，節奏感強，易于幼兒表現。
2.4 有助于兒童道德的發展
無論是大理少數民族的傳說與童謠，還是少數民族的民俗與節日中都蘊含著尊老、勤勞、勇敢等優良的道德品質。幼兒教師可以通過給幼兒講故事、傳說等方法，讓幼兒學會明辨是非，了解大理的傳統美德，養成講文明、懂禮貌的好習慣，并能夠繼承大理的傳統美德。同時教師通過開展與大理民俗（如三道茶）和節日有關的活動（如火把節），讓幼兒了解和繼承大理少數民族的優良傳統。
關鍵詞：和諧社會；和諧文化；少數民族；文化自覺
中圖分類號：G30 文獻標識碼：A 文章編號：1002-6959（2008）02-0091-04
黨的十六屆六中全會《決定》明確指出：“建設和諧文化，是構建社會主義和諧社會的重要任務。”而作為人類特有的現象，“文化有復雜的內容，包括哲學、宗教、科學、技術、文學、藝術、教育、風俗等，是一個包含多層次、多方面內容的統一的體系?！盵1]可見，和諧文化建設不僅是我們社會主義和諧社會建設的一個復雜的子系統，更是一個十分值得研究的多種因素共同作用的課題，其中，我國少數民族多元和諧文化的建設則是一個非常重要的問題。
一、和諧文化的淵源及現代意蘊
漢語“和諧”一詞由“和”與“諧”兩字組成，“和”者，和睦也，有和衷共濟之意；“諧”者，相合也，有順和、協調之意。“和諧”是中國傳統文化的核心理念和根本精神。安康富足，和諧相處，是中國人自古以來的愿望和夢想?！吨杏埂氛f“和也者，天下之達道也”，把“和”理解為萬物普適的普遍原則。《周禮》中說“以和邦國，以統百官，以諧萬民”。把“和”與“諧”理解為治國安邦的根本。還有墨家的“兼相愛、交相利”，道家的“道法自然”，佛教講的慈悲觀等都蘊含著豐富的和諧思想。和諧在今天也指事物相互之間的協調、有序，但今天我們所理解的和諧文化則已具有更多的現代意蘊，是指以社會主義和諧社會為思想內核和價值取向的文化形態和文化現象。建設和諧文化，就是建構一個以和諧的理念為根本，以先進文化為價值取向，把主導文化與多元文化結合起來，堅持以社會主義核心價值體系引領社會思潮，尊重差異，包容多樣，通過創新，反映出鮮明的時代精神的有機的文化體系。和諧文化為社會主義和諧社會建設提供了和諧的思想基礎，是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會的思想導向和精神支撐。和諧文化既是構建社會主義和諧社會的重要條件，也是其重要內容。
二、和諧文化視野下的多元少數民族文化
（一）多元少數民族文化是中華文化的重要組成部分
我國是一個多民族國家。中華民族是承炎黃，經春秋，歷漢唐，經過各民族的融合形成的以漢族為主體，包括55個少數民族在內的統一體。在中華文化的發展史中，雖然以儒家文化為主體的漢文化占據了重要的位置，但其它少數民族的文化從來就是中華民族文化的重要組成部分，56個民族水融、和諧共存一直是中華民族文化發展的自身價值訴求。有學者也把這種自身價值訴求用一個“56+1=57”的公式來加以表達，認為“這里的1是指中華各民族共同的歷史文化大傳統，56是指各民族自身的文化傳統。” [2]可見，中華民族文化包含了我國各個民族的文化，特色鮮明的少數民族文化是中華民族文化的瑰寶。正如有的學者所說：“中華各民族不論大小，都以自己的勤勞、勇敢和智慧創造了燦爛的文化，都在豐富的中華民族文化寶庫中留下了自己的藏品，寫下了不可磨滅的篇章?！?[3]所以，中華文化從古到今，一直是繁衍生息在這片土地上由各民族共鑄的。
（二）發展多元少數民族文化是和諧文化建設的內在要求
談到少數民族文化，先生的“中國大花園”理論是對我國多元民族文化發展最好的注解。認為，在中華民族多元一體格局的大花園中，只有百花齊放、百家爭艷、和諧共生，才能相得益彰。這里，“中國大花園”理論強調了各民族的文化平等、和諧的發展要求。
中國有55個少數民族，每一個民族都有自己獨特的文化。有的學者指出：“這種多樣性是歷史形成的，是民族多樣性的必然結果?！?[3]事實也證明，沒有這些多樣性民族文化的和諧共存與發展，就不可能有一個五彩斑斕、生機勃勃的中華民族文化生態。C.W.沃特森在《多元文化主義》一書中也說，多元文化“承認文化的多樣性，承認文化之間的平等和相互影響。”[4]聯合國教科文組織大會第三十一屆會議通過的《世界文化多樣性宣言》則明確指出：“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化。文化多樣性是交流、革新和創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少?！睆默F實的角度講，任何一個社會都是經濟、政治和文化的有機結合，文化由一定的經濟、政治決定，又是對它們的反映并反作用于經濟、政治。各民族政治、經濟和諧的發展，也離不開多元民族和諧文化建設，而樹立全社會的和諧理念，以推動和諧社會的發展，則更離不開多元民族和諧文化的建設。所以，發展多元的民族文化是我國和諧文化建設中必須面對的一個課題，也是和諧文化建設的內在要求。
（三）多元少數民族文化的存在和發展豐富了和諧文化的內容
民族地區的很多文化，充分地體現著和諧的價值取向。蒙古族的諺語說“與其有一百兩銀子，不如有一百個朋友?！薄跋窬d羊似地，合群走就有力；像沙土似地，散放著就無力?！薄奥斆魅艘残枰笥褞椭瑐鴥E人更需要朋友攙扶。”“親友多的人，走遍草原，沒親友的人，勢如孤掌?！蓖良易暹^去的族譜家規中都有“出入相友，守望相助，疾病相扶”的規定。這些文化都體現了人與人之間的和諧。在很多少數民族文化里面，還蘊含著豐富的生態倫理思想。少數民族崇尚自然、崇拜天、地、山等諸神，與自然建立了一種帶有原始和神秘色彩的和諧關系?！皳颇蠈W者的田野調查，彝族、哈尼族、納西族、傈僳族、阿昌族等民族，都有植物崇拜的痕跡。生活在云南富民的彝族，以竹為圖騰，認為竹的興衰象征族人的興衰；怒江的傈僳族，往往以動植物為自己氏族的名稱，如茶樹氏族、紫柚木氏族等等，而這些植物都是禁伐的”。[5]同樣，很多民族也用自己的文化傳遞了對于動物的情感，侗族大歌四大類中最精華部分的聲音大歌(侗語稱“嘎所”)，聲音的標題常以昆蟲鳥獸或季節時令的名稱命名，如《蟬歌》、《知了歌》、《三月歌》等；鄂倫春族崇拜虎、狼、熊這些動物；蒙古族將狼作為本民族的圖騰；一些少數民族的習慣法對一些動物禁殺、禁食。雖然少數民族地區的這些文化具有明顯的“泛神論”的特點，但其中形成的維護生態平衡，萬物有靈，保護自然的生態樸素觀念，體現了人與自然的和諧。這些少數民族地區的多元文化，以自身所具有的獨特的視角體現了和諧的價值取向，豐富了和諧文化的內容。
三、和諧文化視野下多元少數民族文化的發展和繁榮
（一）和諧文化為多元少數民族文化的發展提供了導向
我國少數民族大多處在邊疆和偏遠地區，長期封閉、發展緩慢，保留下了大量的具有很強穩定性和傳承性的富有本民族特性的傳統文化。但在日益市場化、信息化和全球化的時代背景之下，各民族的傳統文化都不可避免地要打破這種故步自封的狀態，要不斷地和其他文化進行互動和交融，因而也就避免不了相互之間的碰撞和沖突，如何在這一過程中保持健康、有序的發展，維護各民族文化平等、和諧發展，減少彼此之間的矛盾和摩擦，無疑需要有一個核心價值理念來引導，這就是我們所說的社會主義和諧文化。從哲學的層面上來理解，社會主義和諧文化與各少數民族文化的關系，是普遍性和特殊性的關系。司馬云杰說：“無論是古代，還是現代，文化都是有民族性的。” [6]不同民族文化反映著不同民族的特性，也反映了不同民族對自身生活道路的選擇，這都是特殊性。與此同時，社會主義和諧文化又是各民族在互動、交融和社會主義建設實踐中一致認同的文化，是我國56 個民族共同追求的目標，這是普遍性。用同志的話來說，“矛盾的普遍性和特殊性的關系，就是矛盾的共性和個性的關系?！盵7]所以，要處理好和諧文化與少數民族文化之間的這種普遍和特殊關系，一方面我們要尊重差異，重視和研究少數民族文化的特殊性，充分保證各少數民族文化發展的相對獨立性，惟有如此，才能創造出豐富多彩、百花齊放的局面。另一方面，我們要堅持各少數民族文化的多樣性與社會主義和諧文化的前進方向相統一的原則，有機地將主導文化與多元文化結合起來，在少數民族文化的發展的過程中，充分保證社會主義和諧文化的導向作用，使社會主義和諧文化建設為多元少數民族文化的發展提供和諧的環境。
事實上，我們黨和政府歷來就很重視少數民族多元文化建設，這在很多具體法規和政策性文件中都有體現。例如《民族區域自治法》就有尊重各民族的文化，支持少數民族發展各具特色的本民族文化的政策；《國家“十一五”時期文化發展規劃綱要》也專門列舉了多項對于少數民族文化保護發展的事項。在其他法規和政策中，還具體規定了各民族文化平等發展的權利。所有這些都為少數民族文化的發展構筑了和諧的基石。如今我們又提出社會主義和諧文化建設，在社會主義和諧文化的導向下，黨和政府要求我們不僅尊重少數民族保持或改革本民族風俗習慣，保護各民族使用本民族語言文字的權利，同時還更加注重挖掘民族多元文化資源，強調進一步加強少數民族文化人才的培養，鼓勵、扶持少數民族藝術創作等等，使各種多元民族文化逐步達到“各美其美，美人之美”的狀態。正如同志2006年4月21日在耶魯大學的一段講話中所說：“一個音符無法表達出優美的旋律，一種顏色難以描繪出多彩畫卷，世界是一座豐富多彩的藝術殿堂，各族人民創造的豐富的文化都是這座殿堂的瑰寶?！蔽覀儺斀袼非蟮纳鐣髁x和諧文化，就是要創造一個更為和諧的多元民族文化發展環境。這既是社會主義和諧文化建設的任務，也是其最終目標。
（二）“文化自覺”――少數民族多元文化發展和繁榮的有效途徑
“文化自覺”的概念是1998年12月在香港召開的“中華文化與21世紀國際學術研討會”上提出的。少數民族的文化自覺就是指各少數民族都要了解本民族文化的長處和不足，積極消除那些不符合時代要求和阻礙生產力發展的落后的意識和觀念，同時，也要自覺抵制現實中一些不健康、不和諧的文化因素。毫無疑問，文化的發展從來就不是一首由始至終都和諧完美的奏鳴曲，總會時不時地摻雜一些不和諧、不合理的噪聲。有的學者也把文化的這種自我相關的不合理性和矛盾性稱為“文化悖論”。在少數民族的文化發展中，“文化悖論” 也普遍存在。少數民族文化雖然給我們留下了許多美好的精神食糧，但同時也存在著一些與當前社會主義精神文明不和諧的音符。例如大小涼山的彝族社會鬼神觀念極為普遍，用來祭祀的開支巨大，?？墒褂械娜思覂A家蕩產；在有些少數民族的飲食文化中酗酒成風，因酒致貧或引發矛盾糾紛的現象比比皆是；另外，一些民族婚俗文化中還有近親結婚、一夫多妻現象等等，這些都是與時展不和諧的落后意識和觀念，需要我們的共同努力，通過各民族的文化自覺來加以克服。
當今的國際社會，文化的影響力日益增大，美國哈佛大學的國際政治學教授塞繆爾?亨廷頓（Samuel P.Huntington）甚至提出：“在這個新的世界里，最普遍的、重要的和危險的沖突不是社會階級之間、富人和窮人之間，或其他以經濟來劃分的集團之間的沖突，而是屬于不同文化實體的人民之間的沖突?！?[8將文化沖突定性為威脅世界和平的主要因素，亨廷頓的觀點也為某些國家推行文化霸權主義提供了借口。文化霸權主義不僅扼殺了其他文化“話語”，導致多樣性文化生態平衡的破壞，而且還使弱勢民族淡化對自身歷史傳統和歸屬身份的信仰和忠誠，并因看不到自己的未來而陷入一種絕望自卑的心理困境，以至出現信仰背離和失語癥狀，不得不用西方國家的價值標準來評價自身的合理性和“進步性”，以迎合西方世界的認同和欣賞，妨礙了自身主體的實現而走向邊緣化，造成自身文化前進方向的迷失和衡量標準的錯位，這也是近些年來不少發展中國家本土民族文化出現病態異化、一些迎合西方價值觀和人生觀的低俗文化、泛娛樂文化和商業文化得以大肆流行的原因，有的人甚至還以發展民族文化之名而行分裂活動之實。所以，少數民族文化的現代化必須加強文化自覺意識，必須自覺地將自身的發展納入到社會主義和諧文化的軌道上來，通過有機整合，才能不斷超越自我，不斷創新。
也就是從這個意義上看，我們的和諧社會建設需要和諧文化。而發展和繁榮我國少數民族多元和諧文化，這將是我們構建社會主義和諧社會的重要任務，也是一個嚴峻的挑戰。
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（一）相關的少數民族旅游資源開發保護法律不完善
對于少數民眾旅游資源的保護來說，政策和法律是制度上的保障，起的是基礎性的保護作用。政府在制定相關的政策及法律法規時，各個地區幾乎不存在差別，但是在執行的過程中，就會存在執行力度上差異，進而導致旅游資源保護存在不同程度的問題。另外，在相關的法律法規及政策方面，還存在著不完善的問題，無法真正的發展法律保證的作用，導致旅游資源在開發的過程中，不注重保護，破壞了少數民族文化的整體價值。
（二）橫向有效的合作機制作用不明顯
在對少數民族文化旅游進行保護時，我國采取的合作機制為非橫向有效的，主要體現在三個方面，第一是對于特殊的少數民族文化旅游資源，政府采取的措施加強與文化部門之前的溝通，為旅游資源的保護創造良好的外部條件；第二是加強政府之間的合作；第三是加強政府與社會團體的合作。通過這三方面的非橫向有效的合作機制，良好的保護了旅游資，但是在橫向有效的合作機制方面，還未能充分的發揮作用，未起到真正的保護旅游資源的目的。
（三）整體保護概念模糊
在整體保護概念中，要求旅游資源與少數民族文化之間實現和諧發展，在保證少數民族文化完整的基礎上，進行開發。在開發少數民族文化旅游資源時，整體概念模糊，只重視開發，不重視保護，造成了文化價值的破壞。
二、加強少數民資文化旅游資源開發保護的有效策略
（一）堅守民族差異性，挖掘民族文化內涵
民族差異性是啥少數民族文化旅游存在的主要原因。不同的少數民族具有不同的民族文化，如果沒有這種差異性，那么少數民族文化旅游也將不會存在。在傳統的旅游規劃中，更多的考慮市場需求、經濟條件等，忽略了文化的考慮，這使得旅游業的輝煌只是一瞬間。因此，在開發少數民族文化旅游資源時，首要考慮民族文化，將民族文化的深刻內涵挖掘出來，并進行多角度、多形式的展示，將不同民族的文化差異性保存下來，實現開發與保護并行。
（二）提高少數民族居民保護的自覺性
在過去，我國經濟的發展以犧牲環境為代價，今天，人們在享受較高的物質生活水平的同時，也受到了環境的懲罰，因此，如果在人類社會發展的過程中，不注重生態文化及環境的保護，那么人類所面臨的將會是環境更多的懲罰。在開發少數民資旅游資源的過程中，要加強少數民族文化保護的宣傳教育，讓少數民族居民認識到保護的重要性，從而有效的提高其自覺性，主動地保護本地的少數民族文化。
（三）變靜態保護為動態保護
在過去，對少數民資文化旅游資源采取的保護措施為靜態保護，也就是在實施保護的過程中，通過一些靜態的方式來保護少數民族文化，不過隨著時代的發展，靜態保護方式已經不滿社會的需求，繼續建立更為完善的保護機制，將少數民族文化價值保存完整。另外，在保護的過程中，要實行動態保護，對于某些少數民族文化來說，可以賦予其新的時代精神及內涵，因此，政府可以在相關專家的指導下，對其進行科學開發及保護。
（四）開發與保護并舉，實現可持續發展
之所以要開發少數民族文化旅游資源，是為了實現當地旅游業的發展，以便于促進經濟的增長。但是在開發旅游資源的過程中，要避免盲目的開發以及片面的追求經濟效益，不過，也不能過分的強調保護，限制旅游業的發展。因此，要同時發展開發與保護，實現少數民族文化旅游的可持續發展。
三、結論
關鍵詞：民族教育；宗教活動；文化基礎
【中圖分類號】G640
隨著全球化、現代化的發展，越來越多不同民族或不同種族的人聚集在一起，世界民族文化也交融在一起，形成了復雜和多元的文化格局。面對這一格局，改革開放以來，我國少數民族和少數民族地區實現了歷史性的跨越發展，成果相當顯著。然而，還是存在著部分民族地區經濟發展相對滯后、人口分布不均、多民族聚居等現狀，這些都成為了我國建設和諧社會的瓶頸。長期以來，為了消除民族地區和漢族地區之間的不平等，相互之間的經濟發展差距的縮小成為了重要的手段和途徑之一，由此也導致了少數民族地區在教育方式、生活方式等方面照搬照套漢族地區發展模式，有的民族甚至開始講漢話，寫漢字，將自己的文化拋之腦后。
中國不僅是一個多民族國家，也是一個具有多文化長期并存的立體文化生態區，同時還是一個文化交融和沖突比較集中的地區。中華民族文化在整個國家的56個民族中的傳承效果是直接關系到中華人民共和國立足于世界的千秋萬代的大業。正因為如此，少數民族的教育絕對不能僅僅依靠學校來完成，更多的教育模式是要建立在少數民族自己的文化基礎之上。
民族文化的核心基礎是民族的，屬于精神文化的范疇，信仰本是文化心理的深層結構，明確了各民族宗教文化傳承的社會心理基礎，就找到了作為國家共享文化傳承的基點，學校教育在此基點的示意下就能找準自己的著力點，使每個民族文化心理的深層內涵成為國家意識和中華民族認同的基礎，對化解并消除與中華民族共同文化心理建設相抵觸的各民族文化糟粕都在積極的意義。
對于少數民族來說，其宗教文化的傳承是民族文化延續之重要線索，尤其是民族傳統宗教活動，里面所蘊含的文化真諦是中國最古老的文明。少數民族的宗教文化不僅對少數民族的世俗生活起著重要影響，還通過持續規范少數民族民眾的觀念和行為，進而影響著少數民族民眾的價值觀等，并最終對少數民族地區的社會、經濟、文化的穩定和發展，乃至民族、國家的凝聚力等產生重要地整合與促進作用。人是社會的人，是文化的人，文化作為一種特殊的價值形態給予人以安全、自尊、認同、延續，其發展和演化又形成民族共同的價值認定，這對民族的形成、民族特征的形成，包括民族心理、思維模式、社會習俗的形成起著重要的作用，是構成民族認同的重要基礎。作為文化的具體表現形式，少數民族宗教文化是特定民族的價值觀、信仰和社會認同體系的典型代表，是這些民族的精神皈依，它因此成為特定民族的民族認同基礎。它是少數民族成員之間相互幫助，緊密聯系的內在動力，也是少數民族宗教文化形成和存在的內在基礎。
長期以來，人們始終認為，人類描繪的世界和自身的最初表現體系起源于宗教。如果說哲學和科學產生于宗教，那是因為宗教起初代替了哲學和科學，特別是原始宗教，它不僅促進了人類智識本身的形成，同時形成了讓這些知識得以闡發的形式。“和諧”是宗教與社會有機構成中的主題，和諧一詞所體現的無疑是事物協調的生存與發展的狀態，它被視為是天底下最珍貴、最美好的狀態，是人類的永恒價值追求。我們之所以將其作為研究的重點，是我們可以在組織得最簡單的社會中找到它，而且似乎沒有任何東西可以比宗教更適合我們理解人的本性，或者說，它似乎更便于我們展示出人生的本質的、永恒的方面。實際上，任何宗教都不是虛假的，就其自身存在的方式而言，任何宗教都是真實的，是活生生存在于人類的生活中的，它和人類的生活更加貼進，安排得更加合理，似乎已經溶入了人們的日常生活之中。
如今，更多的研究者開始從少數民族傳統生活出發，探尋人類文明發展的最基本模式，從研究宗教儀式活動過程，進而研究教育如何通過儀式進入人的心靈，理解教育對人的生命意義，有利于讓人們重新認識民族文化，并保護這些以特殊形式出現的民族教育資源。民族宗教活動研究的指導思想建立于和諧社會構建和中華民族共享文化建設的背景之上，分析宗教文化存在和延續的社會心理要素及其作用形式，思考其延續的內在和外在機制，為構建多元共融、和諧共生的西南民族文化提供參考。隨著外在社會的現代變遷，包括少數民族宗教文化在內的少數民族文化面臨著“傳統”與“現代”之間的強烈的互動矛盾，有些少數民族宗教文化也面臨著消退的危機。事實上，少數民族宗教文化的傳承與發展問題，是影響少數民族地區經濟、文化發展的重要命題，也是關系到和諧社會發展的重要問題。由于文化的傳承既包括顯性的、物質和行為的傳遞，還包括了內在隱性的、為少數民族群體成員所內化的觀念、態度和價值觀的傳承。所以，從少數民族宗教活動的視角來思考少數民族教育的實施，有利于剖析少數民族文化傳承的內在機制，這在全球化背景下將不僅可以促進文化多樣性的保護，還可以促進少數民族宗教文化價值的現代實現。從理論價值來看，將為解釋民族宗教傳承的文化心理基礎的構成要素及其結構方式做出新的探索。
參考文獻：
〔關鍵詞〕 少數民族地區，文化扶貧，政府作為，少數民族文化，文化扶貧開發，文化扶貧保護，文化扶貧創新
〔中圖分類號〕D630 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2013）06-0071-04
作為一個具有悠久歷史的文明古國，中國各民族在不同歷史時期在傳承本民族文化的同時，不斷融入新的文化，從而發揚了各自民族文化，形成了各自的民族文化資源，為民族的發展提供了方向和動力。但是，少數民族大多居住在相對較邊遠和閉塞的自然條件較特殊地區，這些地區基礎設施薄弱、經濟要素水平低，制約了經濟、教育和社會文化的發展，因此少數民族地區一般都處于較貧困的狀態。在這種條件下一種矛盾就逐漸呈現：一方面是豐富的民族文化資源，另一方面是較為貧困的生存狀態。隨之而來的問題就是：文化在少數民族地區扶貧中應該扮演什么角色，政府應在文化扶貧中發揮怎樣的作用，這是當前少數民族地區文化扶貧急需解決的核心問題。本文著重分析了少數民族地區文化扶貧中的政府作為，認為應改變以往政府單方輸入的傳統扶貧方式，從文化扶貧開發、文化扶貧保護以及文化創新發展三個方面分析了政府在文化扶貧中應發揮的作用，對少數民族地區的文化扶貧提出了相關建議，以期為相關少數民族地區文化扶貧理論和實踐提供建議和參考。
一、政府引導下的文化扶貧開發
少數民族文化一般是指中國境內除漢族以外的其他民族從歷史上傳承和發展而形成的物質文化（飲食、服飾、建筑、交通、生產工具等）和非物質文化（語言文字、文學藝術、風俗習慣、傳統知識、等）。民族文化是一定歷史時期經濟和社會發展的產物，又反作用于經濟和社會發展。因此，基于各地少數民族文化的狀況，政府需因地制宜，通過政策支持、基礎設施建設、技術知識輸入等引導和支持，促進少數民族文化的產業化發展，這將是少數民族地區文化傳承、發展，經濟增長社會進步的必由之路。民族文化的產業化意味著一條基于民族文化的產業鏈的形成。這條產業鏈以旅游業為前端，繼而帶動其他產業的發展。各少數民族地區應在政府的指導下根據當地情況因地制宜對本地區民族文化資源進行整合和開發，樹立文化旅游品牌，帶動其他產業發展。在開發過程中，要注意摒棄貧困文化，開發良性文化。
1. 加強基礎設施建設，拓寬籌資平臺。少數民族地區在地理位置方面大多具有地域邊遠、交通不便、旅游通達性差的特點，通信網絡方面也大多處于較落后的狀態，這使得少數民族地區的民族文化大多處于“地處深山人少知”的狀態，阻礙了少數民族地區依托民族文化實現地區經濟的發展。因此加大基礎設施建設，建立文化扶貧的運行平臺是少數民族地區依托民族文化實現地區經濟社會發展的基礎和前提。在這個階段政府應發揮主導作用，通過政府公共產品供給、居民自籌資金、招商引資等多種方式加大基礎設施的建設，建立文化扶貧的基礎平臺，為少數民族地區宣傳、投資環境優化、民族文化產業化以及教育事業的全面發展提供實物和虛擬雙向通路。通過基礎設施的逐步完善，少數民族地區與外部聯系和交流的道路得以貫通，旅游配套設施和投資環境得到優化，最終將形成旅游收入和外來投資金額的雙向增長。旅游業的逐步發展將逐漸帶動飲食、服飾、工藝品、文藝等相關產業鏈的發展，最終實現以民族文化為名片、滴水泛漣漪的輻射型良性發展。
2. 通過市場化方式建立民族文化企業及品牌。在基礎設施平臺逐步完善的過程中，應通過當地政府和專業機構的指導以民族文化為品牌尋找本地區民族文化的特色和亮點，通過各種市場營銷的手段，充分利用網絡通信技術對本地區的民族文化和民族風情進行宣傳，從而使本民族的文化、習俗、民風的積淀以及自然景觀的秀美充分呈現在大眾面前，吸引游客和投資的涌入。此外，要實現民族文化為名片的民族地區經濟社會持續發展，相關民族文化企業和品牌產業必須加以建立和推廣，從而帶動運輸、賓館、餐飲、娛樂等第三產業的發展。滿足不同消費群體和不同消費偏好的顧客，實現以文化為依托多種產業協調發展的少數民族地區經濟良性循環。
3.摒棄貧困文化，開發良性文化。少數民族文化固然是中國千年文化的瑰寶，也是各少數民族的寶貴財富。然而在風格迥異的少數民族文化中也不乏一些愚昧落后、根深蒂固的貧困文化。貧困文化從字面理解一般表述為導致艱難窘迫境況并安于這種境況的價值觀。劉易斯認為：“窮人的文化即貧困文化是導致其貧困的重要因素。貧困文化一般表現為宿命感、無助感和自卑感以及目光短淺，缺乏遠見卓識；人們對自身的困難僅通過狹窄的視野進行理解缺乏廣泛的社會文化背景。” 〔1 〕貧困文化在少數民族地區一般表現在居住、生活、習俗等方面。貧困文化是貧困長期存在的根源之一。短期的貧困可能是由于地理位置、資源稟賦等原因引起的，然而，持續的貧困則并非這些因素所引起的，而是一些精神因素（即貧困文化）作用的結果。這將直接制約少數民族地區經濟社會的發展。
與此同時，我們應看到貧困文化與少數民族地區居民文化的貧困有著緊密的聯系?；蛘哒f正是由于文化的貧困限制了當地居民的認識能力、分析能力、創新能力導致當地居民固守貧困文化。貧困文化和文化貧困是兩個相伴相生的概念，兩者相互作用、互為因果。因此在對少數民族文化進行產業化開發時也應對少數民族的文化進行取精華去糟粕的良性化開發。當前，我們應從貧困文化形成的機理和結構出發，通過開發前期獲得的資金，在政府和專家小組的幫助下，組織各項文化普及課程和職業技術教育。通過科學文化知識的傳播和普及，以及素質教育的驅動，使少數民族居民能夠認識到貧困文化的落后和對其的束縛和禁錮，從而能夠理解、認可、接受并自覺摒棄貧困文化，為少數民族地區文化的良性化開發提供堅實的精神基礎和文化基礎。
二、政府規范下的文化扶貧保護
盡管有最為機靈巧妙的智力技藝，如果脫離了它的文化基礎，任何一個發展概念都不能得到徹底的深入思考。一般情況下傳統扶貧工作主要集中在經濟扶貧上，文化扶貧較多情況下是為經濟扶貧服務即為了實現少數民族地區經濟發展擺脫貧困，送知識進鄉村，試圖通過科學文化知識的輸入實現少數民族地區整體經濟和社會發展從而擺脫貧困。然而在這個過程中，僅僅是單方面的輸入較少能考慮到少數民族當地的文化，發展到后來才會逐漸意識到少數民族文化的經濟價值并將其作為一種旅游資源加以利用。但在這一過程中，由于缺乏對文化扶貧和少數民族文化資源關系的理解和認識，在少數民族文化市場化的過程中出現了文化的扭曲和破壞。原本民風淳樸、地域文化鮮明的少數民族地區受到外來文化的影響開始發生異變。部分少數民族聚居區完全按照市場經濟規律運作，原有蘊含在居民衣食住行、人際關系中的深層文化底蘊被市場化的經濟運作所淹沒，這不僅使得少數民族文化未能真正顯現出其魅力和價值，更重要的是民族文化逐漸褪色、消亡，最終使少數民族地區使去其文化特色和根本。在很多地方，少數民族文化被肆意篡改、大量文化資源、古跡被破壞，原有“百里而異習，千里而殊俗”的中國傳統民風演變成了寨寨相似、村村相仿的大一統局面，并且處處可見后期建造痕跡，忘卻了天然去雕飾的可貴。在有的地方由于當地居民缺乏對本地文化的保護知識，原有的文化品牌甚至被外來商家搶先注冊，使得本地居民失去了本應屬于自己的文化產權。“文化是強大的，強大到無所不在，時時引領人群一步步走向更高的文明。然而文化又是脆弱的，脆弱得如同一只精美的瓷器”。余秋雨早先出版的一部散文集以《文明的碎片》名之，直接道出了文化的易碎性質。顯而易見，在當前巨大的經濟利益誘惑下，原有的貧困文化維系下的平衡已被打破，除舊革新的“突擊隊”顯然需要政府和扶貧工作者的正確引導和保護。具體來說，政府對文化扶貧的保護形式主要有三種：
第一種是制度保護。在文化扶貧初期首要任務就是要將少數民族地區依托民族文化的扶貧開發工作納入制度化軌道。我國現階段對于少數民族文化的相關制度還不夠完善，一些條款需進一步細化才更具實際操作性。應按照少數民族法律法規政策、國發2號文件基本精神和少數民族事業“十二五”規劃，在充分尊重、理解少數民族文化、宗教、風俗的基礎上廣泛開辟各種途徑使少數民族地區居民參與立法，表達民意，獻計獻策，從而制定適宜于少數民族地區的法律法規制度，將少數民族文化的保護、傳承和開發用法律、政策和制度加以規范。具體可采用地方性法規、自治條例、單行條例、暫行辦法等形式。也可進行局部試點，成功的政策措施和經驗可進行立法。通過制度規范，少數民族地區文化扶貧工作將更具有穩定性和規范性。在法律規范下，通過文化扶貧工作的有效開展，最終實現少數民族地區文化的自覺、自信、自強。
第二種是行政保護。少數民族文化是一種特有的知識產權，對此必須加以行政保護。首先，應通過具有法定權力的行政機關按照法定程序，依據權利人申請，履行職責，授予或確認權利人特有權利，管理知識產權使用、變更、撤銷等事項，糾正侵權違法行為，保護各方合法權益，維護知識產權秩序。行政保護主要包括三個階段：（1）事前保護，行政機關根據當事人申請確定知識產權歸屬，并授予權利人權利的保護；（2）事中保護，行政機關確定權利并授予相關人員權利后，對知識產權的行使、變更或消失所作的行政行為；（3）事后保護，侵權行為發生后，行政機關根據法律和法規的授權，對侵權糾紛進行處理，依法運用行政手段制止并制裁侵權行為。其次，除運用行政管理權力保護知識產權外，行政保護還應體現在對少數民族地區居民的知識援助和制度援助上，通過派遣專業技術人員不斷提高當地居民的開發、保護、發展意識，使其具備自我保護意識。通過地方政府制定的地方性法規、民族自治地方自治機關的自治條例和單行條例等對本地區少數民族文化扶貧過程進行因地制宜的管理和協調。同時，還包括保護少數民族語言文字、保護搶救少數民族文化遺產、保障少數民族自由、構建公共文化服務體系等。
第三種是司法保護。由于少數民族文化在市場經濟條件下具有很大的市場價值和增值潛力，因此對少數民族文化開發過程中的侵權行為時有發生。而面對了解市場規律又熟悉法律規則的侵權者來說，少數民族地區的居民是被動和弱勢的。因此必須為其提供司法保護。當前由于少數民族自身權利保護意識不強，也由于此方面的立法還存在一定缺陷，因此目前相關訴訟還不多見。因此，在司法保護方面，應在少數民族地區普及文化保護法律知識，并完善立法。在解決糾紛過程中，針對少數民族的特殊性，將當地民俗民風、民族傳統納入糾紛解決考慮范圍。這樣不僅有利于保護少數民族文化權利，還有利于執行判決結果，樹立司法權威。另外，針對少數民族文化被侵權的集體公共利益受損狀況，應引入公益訴訟和集團訴訟制度對現有司法程序加以完善，切實保護少數民族文化權利。
三、政府推動下的文化扶貧創新
在少數民族地區經常出現這樣一種矛盾的現象，在理論上也成為一種難以解決的悖論，即：越是開發時間長、程度深，民族文化遺失和被破壞的越多；相反，越是欠開發的地方民族文化卻保留得越是完整和純正。這樣的現狀使得人們面臨一種抉擇：選擇擺脫貧困還是選擇保護文化。這樣一種矛盾現象的出現主要來源于未能把握少數民族文化與文化扶貧的本質關系，也體現了原有文化扶貧機制未能處理好開發、保護、發展、創新少數民族文化的基本扶貧原則。在新時期，我們應賦予文化扶貧新的內涵，在政府及專家小組的推動下依托少數民族文化這一核心資源，通過促進民族文化與文化扶貧的良性互動，促進少數民族地區經濟、社會、文化的持續發展繁榮。
1.加強民族文化的理論研究。飲水思源，在我們將大多注意力集中在對熟知少數民族文化進行產業化開發的時候，我們更應注意到很多價值寶貴的少數民族文化即將或已經失傳。這不僅對于我國的文化領域是個巨大的損失，對當地的少數民族來說更是無法挽回的文化歷史資源和經濟損失。其原因主要來源于部分地區在市場經濟和信息時代的沖擊下，一些居民尤其是年輕居民不愿意學習原有文化，從而使原有文化失真或失傳。對于該問題應通過兩個方面加以解決。一方面，政府和相關組織機構應通過派遣專家學者進入少數民族居住地，通過宣傳和教育使其認識到民族文化的歷史文化價值和經濟價值，從而培養少數民族居民的民族自信和自豪感，自覺學習、研究、開發和發展本地區的民族文化。另一方面，當地政府應聯合相關組織機構成立由該領域專家組成的民族文化研究機構，在把握本地區民族文化整體情況的前提下，對那些獨一無二、具有重大影響、具有鮮明民族特色、瀕于滅絕或失傳的類別和項目，予以優先發掘和重點保護，運用傳統的文字記錄和現代影視的方式保存，從而進行保護和專業研究。
2.處理好創新和保護的關系。丹珠昂奔說，有些國家把人封閉起來讓他們過著原封不動的原始生活，這樣是有問題的。每個民族都一樣，對文化的繼承要考慮到發展，保護的同時也要發展。如果就因為某一個民族有特殊的文化就讓它與世隔絕，這的確保持了原生態，但也是非人性的。的確，在我們著力開發和保護的同時，發展創新也是不容忽視的。 哲學家馮友蘭先生畢生追求所謂“舊邦新命”，即尊重傳統并弘揚傳統，但不因襲傳統， 而是適應時展的要求，吸收新思維，新概念，對傳統的東西進行新的詮釋，推陳出新，從而豐富中華文化的內容?！? 〕這一理念不僅適用于振興中華，也適用于少數民族文化的傳承和創新。其告訴我們，保護民族文化不是原封不動的繼承和保留，保護文化最有效的方式是創新。民族文化如果不能創新變革，其必將被時代所淘汰。在這個過程中政府應引導當地居民處理好創新和保護的關系，認識到新與舊的關系不是替代關系，而是根與枝的關系。對傳統文化的研究、開發、保護與對傳統文化的創新和發展應同步進行，相互依賴、相互促進。這一點是政府和當地居民在處理民族文化創新過程中應把握的基本原則。具體應在少數民族文化的開發傳承和保護創新過程中發揮多元主體的作用，在少數民族文化的創新過程中通過由政府派遣的專家組成的專門機構的指導，并廣泛通過電子政務、聽證會等形式力求發揮多元主體力量為少數民族文化創新獻計獻策。在此過程中，應實現多中心服務，廣泛納入多元主體（如NGO、媒體、企業、專家、公民個人等），為少數民族文化的創新提供多元服務和知識，從而實現少數民族文化與現代科學文化融合下的創新及創新后的發展，最終使少數民族地區依托民族文化實現地區文化的繁榮和經濟社會發展。
3.促進經濟、教育與民族文化的互相推動。一是促進經濟與民族文化的互相推動。在民族文化的開發和保護過程中，少數民族地區“文化經濟”的發展模式將逐漸形成，這一模式最大的特點：經濟依托文化得以起步和發展，文化在經濟發展的帶動下逐步得到開發、保護、創新，從而形成更為豐富和更具吸引力的文化資源。這樣一種良好的投資環境將進一步促進招商引資、人才引入、設施完善和產業鏈的開發，最終促進當地經濟規?；?、產業化、持續化的發展，并帶動當地社會的全面發展。一個持續、循環的良性互動模式將最終得以形成，經濟與文化在相得益彰中也實現了雙贏。在此過程中政府及相關機構部門應加強對當地經濟發展的引導和管理，應制定相關法律法規對開發過程進行規范。具體來說，可通過派遣專家小組和評估小組等方式對當地文化開發、文化產業化的相關情況進行評估和分析。并對當地居民進行科學文化、經濟法律、自然生態等知識進行普及和宣傳，從而幫助當地少數民族居民合理、有效、正確的實現經濟和文化共同繁榮的良性互動，實現文化扶貧的創新和發展。
二是促進教育與民族文化的互相推動。保護民族文化，教育是基礎，要培育民族文化生存、傳承和發展的文化土壤。少數民族地區文化的開發、傳承和創新以及社會經濟的發展最終還是必須通過當地居民整體科學文化素質的提高才能實現，這也是改變貧困文化實現文化扶貧的根本。因此必須加強教育事業的建設，加強貧困邊遠地區基礎教育的建設，使民族地區青少年的整體知識素質得到根本性提高，并為培養高素質人才打下良好基礎。在完善基礎教育的同時應對成年居民進行培訓，特別是進行有針對性的文化產業、市場營銷、旅游開發、專利和知識產權保護等專業知識培訓，使他們理解并運用這些知識對少數民族文化進行合理開發、有效保護、科學傳承和創新。必須強調的一點是，各地政府和教育部門應針對少數民族地區文化特點在基礎教育和培訓中加入傳承少數民族文化的內容。要在少數民族地區設立相關的文化課程，在民族地區堅持雙語教育，把民族語言文字、繪畫、服飾、習俗、歌舞等作為教學內容，充分實現少數民族地區居民的文化自覺。另外，政府還要逐步增加文化保護的投入，加強民族文化的研究力量，推動民族文化保護的立法，使民族文化的發展走上法制化、良性化、創新化的發展道路。
參考文獻：
關鍵詞：民族文化；藝術傳承；原生性；
中圖分類號：J722.22 文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2015）-08-00-02
基層民族文化藝術是不斷提高少數民族素質，振興民族經濟，促進少數民族地區現代化進程的重要前提。同時也是維護民族團結和國家統一，逐步實現各民族共同繁榮的根本大計。本文試圖以現時期基層民族文化藝術傳承與發展狀況為基礎，闡述一點個人就現時期中國少數民族文化藝術傳承與發展的認識及淺顯觀點。
一、少數民族基層民族文化藝術
中國正處于重要的發展變革時期，不論經濟還是文化都面臨著變革與發展的關鍵節點。在這一變革中民族地區少數基層文化藝術如何提高和發展則成為顯性的、影響達及深遠的一個極其重要的方面和時期。因為民族地區的基層少數民族文化藝術不僅同樣面臨著如何傳承與發展，如何與飛速發展的經濟形態并行并健康發展，同時也成為這時期各少數民族本體本質如何發展，與主體漢民族文化如何并行發展及如何適應世界多元文化相容發展等等重要問題，這些問題都需要根據現實狀況、未來發展所面臨的諸多問題等，在理論和實踐上探討和探索。
基層少數民族大多生活于偏遠山區或邊疆地區，因生存環境的惡劣和閉塞，使得他們接受知識教育的程度，接受現代文明的機遇遠遠落后。相比較，他們更多堅守的祖祖輩輩代代相傳的是心靈深處文化認同與感受著具有民族風格特征和民族精神意志的民族傳統文化的原生性，這既是本民族安身立命之血脈生命相沿所在，也是維系民族精神靈魂的憑藉。簡練地講就是，守望的是民族的“根”與“魂”。從少數“外人”的角度看，這些基層農人或牧民堅守的是一些落后的“土”文化，是一種愚昧生活狀態；或個別所謂學者也認為“傳統文化”是歷史的前現代農業文明或草原文明的沉淀物，在現代制度文明中是必須淘汰的東西 。這些“外人”認為，民族傳統文化既談不上“美”，更不具有現代性，近乎是阻滯現代文明發展的障礙，是應該揚棄的“糟粕”。這類論調已不值一評，因為他們沒能理解民族傳統文化真正的含義及其價值與民族生存和發展的關系。
民族地區基層少數民族傳統文化，在當代多遠文化沖擊的背景下，處于一種極其艱難的人文環境中。這幾年國家提倡保護非物質文化遺產，地方政府也著力地對一部分“非物文化”進行了搶救性的保護措施，但從目前的結果看，由于文字、錄音或錄像這些記載載體的局限性和記載人員的對所記載對象的了解程度的差異，以及其他各種因素原因，所以其更多的意義在于文獻和資料層面的搜集與整理，或是某種具有可簡單操作性的記載。那么，在現實狀態，如何傳承和發展民族地區基層少數民族文化藝術？筆者以為，傳統文化與固有的地理環境、生存環境、人文環境、政治環境等諸多因素有著密不可分的關系，民族地區基層少數民族傳統文化只有通過基層民眾自己，根據自己的意愿、審美旨趣、價值取向，以及對本民族傳統文化藝術的自省和理解等，使他們自己自愿激發對基層民族文化的自身活力，發揮內因作用，促進基層民族文化在傳承和發展的基礎上的內生先進性，才能實現真正意義上的傳承與發展，任何外力的強推也只能是虛有其表，并不會為他們認同。
政府和文化工作者應充分認識到，民族傳統文化的“根”在基層民眾中，在鼓勵和促進民族地區少數民族基層文化藝術傳承和發展時要切合實際、貼近生活、貼近基層民族群眾，以引導和大力扶持作為手段，讓基層民族群眾自省、自覺地投入到民族傳統文化的傳承與發展的行動中，并發揮個體和集體的主觀能動性。只有這樣，才能真正促進和提高民族傳統文化的傳承與發展。而城市的民族傳統文化藝術的發展，更主要的目的是由專業人員發展并藝術化 ，如各類文化機構、文化團體和組織，讓民族優秀的傳統文化更具專業性、藝術性，通過挖掘和扶持優秀民族傳統文化，使其高度藝術化，為活躍和提高民族地區群眾傳統文化品位和審美意識服務。要做到以上幾點，持續性和堅持是基本前提，因為民族傳統文化的傳承和發展不是一朝一夕或數年就能達到目的的事物?；鶎由贁得褡逦幕囆g建設是中國先進文化建設的重要組成部分，是推動先進生產力發展的重要因素，也是實現廣大人民群眾根本利益的重要保障。
二、傳承與發展及教育的意義和價值
從數千年記載的歷史經驗表述來看，任何民族在任何時展文化，都必須重視弘揚本民族的傳統文化和文化傳統，即強化民族特色和加強民族風格。反之，淡化民族特色和風格，就會背離有形的傳統文化和無形的精神文化傳統；就意味著丟掉了民族象征以及民族精神之魂，繼而會失去發展的方向和目標。
（一）傳承與發展的意義。民族地區基層少數民族文化藝術的傳承和發展，是提高少數民族整體文化素質，為振興民族地區民族經濟發展，促進少數民族地區現代化進程的重要前提。同時也是維護民族團結和國家統一，逐步實現各民族共同繁榮發展的基石。
從民族地區基層很多社會現象反映出，當代許多崇尚淳樸善良、樂觀豁達和堅韌頑強的年輕人，因社會環境、生存環境等的變化，價值觀、人生觀向過度利己化的現象變化，也因此產生出一些不良的社會現象。這一方面顯示出因經濟快速發展，而經濟本體的利益性和價值性，使得人們自覺或不自覺地受到影響；另一方面，當下不斷弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、價值觀、是非觀、善惡觀、崇尚觀、仁心觀、文化理念和民族群體意識等等方面，在書面性語言和抽象概念的不明語境中逐漸失去了精神意識的方向。但更多的人在享受物質文明帶來的便利和趣意的同時，表現出對各種不正常、不合理現象的不滿和指責。同時希望重視優秀的民族傳統文化藝術的傳承和發展，以利民族地區基層少數民族在精神方面健康發展。
（二）教育的意義。在人類歷史中，文化、文明是通過教育這種社會遺傳方式延續下來的，因此，傳統文化的傳承主要通過教育。舊時代，以師徒傳承或家族傳承等進行民間形態傳統文化，其中民族民間技藝類藝術的傳承是作為謀生手段，而統治階層的傳統文化則由相應的傳承機構；現代，最主要是通過學校教育來實現，當然，眾多民族民間的文化藝術依然延續著固有的傳承形式。學校教育作為一種人類社會文化的傳承方式和渠道，在現代社會來說具有極其重要意義和價值。民族地區基層少數民族文化藝術通過民族學?；A教育的方式進行選擇、繼承和發揚，受教育者在教育過程中得以增進知識和技藝，并能為民族文化藝術的傳承和發展在未來貯備基本的人文基礎及民眾資源。因此，在民族學校建立民族文化藝術遺產傳承的共生機制，是一項非常具有長遠意義的舉措。通過學校這一特殊平臺對學生一代代的傳承者們進行保持原生性和民族性傳統民族文化的教育則成為某種最主要的渠道和途徑之一。
（三）傳承與發展的現實性內涵。
首先，一代代的傳承是以選擇合乎時代社會需求和民族發展主旨為基礎的。即并不是毫無選擇地全盤被后代人汲取，而是在繼承民族優秀傳統文化的過程中，對于民族精神、民族風格特點、民族意趣等有益或有運用價值的才會被繼承并傳承，無用或沒有價值意義的則會被逐漸廢棄。
其次，傳承作為發展的前提條件和基礎，是由各種客觀環境條件和人文主觀意識作用而造成，即受現實性內涵制約。發展是代代相沿傳承的保障，沒有發展性的文化是會隨著不同歷史的現實性發展而逐漸淹沒在無盡的歷史長河時空中的。只有與歷史發展相適應的被發展的文化才能世代傳承，所以傳承與發展是相互依存互為作用并受現實性影響的關系。由此可以認為，在現時期的當代，民族地區基層傳統文化藝術需要融入現代文化元素，即融合現當代文化中一些有益于傳統文化傳承和發展并具時代性的有益元素，以形成現實性意義上的傳統文化，在與時俱進中更具傳承性和發展的意義及應有的價值。
三、保持原生性和民族性
優秀的傳統文化藝術體現著民族心理、民族情趣、民族審美和民族價值觀，是民族意識形態的精髓。隨著當前現代化進程的加快，少數民族地區不僅基礎經濟有了長足發展，而且因通過各種媒體的傳播，人員的“走出去”“請進來”與外界交流的增多，各種多樣性文化與本地域、本民族的傳統文化的交融性發展，使得民族傳統文化呈現出多元性發展態勢。從現代社會發展的角度和現實狀況而言，文化的多元性發展是一種現實態的必然結果，但從傳承民族文化藝術的視角而言，在一定程度上民族文化漸現缺乏地域性、民族性、獨特性和傳統性。在多元文化的影響中，民族地區基層文化藝術受到的沖擊可能最為顯著。一方面，民族地區基層文化作為弱勢文化它不可能受到更多關照甚或被淡化或邊緣化，許多優秀的傳統文化藝術逐漸喪失了原有的原生性，即民族性沒有了，有些勉強存在一些“地域性”特征，有些也只能從名稱上或個別史料中循跡到一點線索。另一方面，因為受大眾傳播和主流主體漢文化的影響，以及有的少數民族本身對本民族文化傳承和發展，在主觀意識上重視不夠或者說無能為力，在行動上沒能很好的加以保護和宣傳，加之民族地區民族經濟發展滯后影響和各種人才、物質資源等方面的制約無力為繼。
隨著時代的發展，在當今世界多元文化大格局的背景下我們注意保持民族傳統文化的民族性、獨特性，必須關注到民族傳統文化本身所具有的時代性和融合性問題，在現代社會急速的演進過程中，傳統文化既不可能獨善其身保持不變，更不可能成為靜態的某種物質。
四、結語
關鍵詞：新媒體 少數民族文化傳播 有力保障 必經之路
當代傳播技術發生了翻天覆地的變化，但是真正對舊有傳播形式形成了巨大挑戰的是新興數字媒體。借助新媒體，少數民族文化的傳承和傳播走向了數字化。
（一）新媒體的概念和特性
1.新媒體的界定
清華大學熊澄宇教授認為，新媒體通常是指在計算機信息處理技術基礎之上出現和影響的媒體形態?！霸诮裉炀W絡基礎上又有延伸，無線移動的問題，還有出現其他新的媒體形態，跟計算機相關的。這都可以說是新媒體”。
本文所指的新媒體是相對于傳統媒體而言的新媒體，它們依托數字技術、移動通信技術、互聯網絡技術等新技術向廣大受眾提供信息服務。目前備受關注的新媒體主要包括門戶網站、虛擬社區、網上即時通訊群組、博客、手機電視、數字電視、移動電視、IPTV、樓宇視屏等。
2.新媒體的傳播特性
新媒體的“新”，其實就是它與傳統媒體的區別。這些區別，除了采用新技術所帶來的“海量性”、“時效性”、“多媒體”、“超文本”、“全球化”、“移動性”等顯而易見的特征外，還有新媒體傳播主體多元化、傳播內容和形式多樣化、傳播行為的主動性、交互性、異步性以及新媒體新的傳播效力等傳播學意義上的特性。
（二）少數民族文化傳播
1.少數民族文化及其特征
文化是指一個國家或民族的歷史地理、風俗人情、生活方式、文學藝術、價值觀念等。民族文化是各民族在其歷史發展過程中創造和發展出來的具有本民族特點的物質文化和精神文化。我國少數民族文化具有分布立體性、環境適應性、形態多樣性、傳承神秘性、認同全族性等特征。
2.少數民族文化的傳播
少數民族文化傳播的主要方式有：古代的國家使節互訪、互市貿易、戰爭掠奪；近現代主要以印刷、電子媒介作為中介傳播，同時各民族的節會活動也是傳播的一個重要介質。少數民族文化具有政府宣傳性、民族性和多樣性、地域性和群眾性等傳播特性。
（三）新媒體與少數民族文化傳播的內在聯系
1.新媒體是保護和傳承少數民族文化遺產的有力保障。
民族文化傳承是一種縱向傳播，因此其傳承需要媒介。新媒體一出世就擁有許多傳播上的優勢。媒介技術的進步勢必標志著少數民族文化傳承的進步?！安捎脭底植杉底执鎯Α底痔幚?、數字展示、數字傳播等數字化技術，將文化遺產轉換、再現、復原成可共享、可再生的數字形態，并以新的視角加以解讀、保存和傳播”，即是“文化遺產數字化”。
現有文物保護手段大多采用傳統方式，征集、整理、收藏、研究、出版或演出。由于運用現代科技手段進行加工、處理、存儲、提煉、展示和傳播的能力嚴重不足，少數民族文化文物往往局限于少數專家學者，造成了保護與利用的脫節。這遠遠不能適應文物大規模保護與利用工作的需要。在這種情況下，少數民族文化數字化保護方式可以使少數民族文化遺產得到更有效的保護，同時也為該文化在全世界范圍內廣泛傳播提供無限潛能。
采用數字化搶救、保存少數民族文化有大量優點。一是“原汁原味”。圖、文、聲音、動作并茂，真實記錄少數民族傳統文化，其效果是傳統記錄方式不可比擬的。二是可以迅速復制、實現資源共享。三是成本低廉，易于保存。
2.新媒體是傳播和發展民族文化的必經之路
新勝舊是事物發展客觀規律，同樣是文化發展之道。少數民族文化傳播和發展之道在于數字化，這是由少數民族文化屬性和新媒體傳播特性所決定的。
（1） 新媒體實現了少數民族文化傳播的高時效性
傳統少數民族文化傳播方式或多或少會受到時間和空間限制，而基于數字技術的新媒體傳播在極大地壓縮了文化傳播的物理時空后，憑借互聯網幾乎可以瞬間將數字化后的少數民族文化信息傳達到各用戶，實現文化傳播的零距離。借助新媒體，世人不用親探少數民族聚居地也能隨時隨地感受其文化的獨特魅力。
（2）新媒體實現著少數民族文化全國性甚至全球性的遷移。
少數民族文化傳播具有強烈民族性和地域性，新媒體時代的到來使少數民族文化大范圍傳遞和交流達到了前所未有的廣度和深度。小眾的少數民族文化借助新媒體實現了向全國甚至全球的遷移，它把自己的風采展現在世人面前并影響著世人，相應地，新媒體也將其它文化的精彩帶入少數民族地區，將當地人從過去封閉的文化觀念帶入一個開放性的文化視野中。
（3）新媒體實現著少數民族文化傳播向個人性和多元性的轉變。
新媒體時代，少數民族文化傳播特點出現了新變化。各民族除了政府主導的官方宣傳外，還出現了民間人士自發利用網絡進行的本民族文化宣傳。他們主要以旅游網站和網絡社區為平臺，有的人還開設了自己的民族網站，他們是少數民族文化傳播中不可忽視的民間力量?！霸颇铣霈F了以專門傳播當地少數民族為己任的職業傳播人”，他們自己出資開設網站，義務傳播本民族或民族地區的文化。
新媒體時代，少數民族文化傳播方式變得多元化。即時通訊、網絡社區、博客、播客、數字電視、數字音樂、數字游戲等新興事物接二連三地出現在大眾面前，它們把大量不同民族、不同地域的人聯系到了一起。通過新媒體這個平臺，少數民族文化能即時地以圖文并茂、聲像合一、寓傳于樂等多種形式進行展示、傳播和交流，同時得到發展。
3.新媒體傳播背景下少數民族文化傳播面臨的困境
文化的傳播和交流是相互的，外來強勢文化傳入給少數民族文化傳播帶來了不小壓力。與傳統媒體相比，借助新媒體的文化傳播活動對少數民族傳統文化沖擊更為明顯，少數民族語言藝術、禮儀習俗、價值觀念等都在逐漸弱化甚至消失，豐富多彩的民俗活動及其歌謠舞蹈等逐漸衰落。少數民族旅游區中，雖然隨處可見展現本民族文化的建筑、用具、服飾和風俗活動等，但這些東西大多已不是民族文化的自然呈現，而是基于商業利益的刻意夸示甚至扭曲，內在的民族本色已經所剩無幾。這些現象表明，少數民族共同心理認同正在消退，少數民族傳統文化正在消失且呈加速度態勢。如果任其自由發展，少數民族傳統文化就有消亡的危險。只有積極回應，借助新媒體的優勢積極進行傳承和傳播，少數民族文化才能繼續存在和發展。
如今，新興數字媒體成了時代的弄潮兒。而文化的表達、傳播必須有工具和載體，因此文化的進步也就通過表達、傳播其的工具和載體的進步而表現出來。新媒體技術具有強大的社會擴張力和推動力，這為傳承與傳播少數民族文化提供了有利條件。我們既不能忽視在新媒體傳播背景下少數民族文化所面臨的困境，也不能否認新媒體在民族文化保護和傳播中所起的重大作用。新媒體不僅是民族文化保護和傳承的有力保障，還是少數民族文化傳播和發展的必經之路。（作者單位：云南師范大學傳媒學院）
參考文獻
[1] 石磊.新媒體概論[M].北京：中國傳媒大學出版社，2009.2.
關鍵詞：少數民族文化資源 人才培養 藝術教材
一、少數民族文化是藝術人才培養的重要資源
少數民族文化，是今天的顯學——文化學密切關注的內容。實際上，它不僅是文化學者展開學術研究的豐富礦藏，也應該是地方藝術院校培養藝術人才最值得重視的文化背景和教學資源。因為，中國內地大多數地方藝術院校地處少數民族地區，這些地區的許多珍貴藝術文化的形態較為完整地存留下來，構成了當地藝術院校辦學的區域文化背景或者說是辦學的區域文化基礎。如果有正確的文化態度，就會將這種背景或者基礎，當做自己辦學的資源優勢加以很好地利用；如果價值判斷不準確，常常會將這種背景或基礎當做妨礙前進的包袱或是自慚形穢的發展低起點。盡管隨著多元文化價值的強調，這樣的意識和心態已經越來越少，但是，如何更好地利用自己的文化背景與文化基礎來發展少數民族藝術教育，培養人才，創新藝術，卻越來越成為一個值得積極探索并深入研究的問題。
文化背景，主要指少數民族藝術文化在學校培養的藝術人才的成長過程當中，成為他們對少數民族藝術認知系統所建立的重要基礎。只有對少數民族風俗民情、歷史社會、語言行為等有所了解，成為自有知識，才能對少數民族藝術有深切的體會和真摯的情感，才能產生自覺的傳承行為與創作熱情。但是，如果面對豐富多彩的少數民族文化，只是將其存在當做一種背景知識來介紹，讓學生掌握，那就太大材小用、重鼎輕置了。實際上，應該在民族文化傳承的高度上認識少數民族文化內容，中國眾多的民族大家庭，“少數”民族文化展現了文化構成的“多數”部分。
教學資源，主要指少數民族文化藝術資源經過學校專家學者的耙梳、整理，總結出典型代表、規律性的東西，進入學校課堂，成為現代規?；逃慕虒W資源，成為學校藝術人才培養的知識系統中的重要部分。
民族文化的薪火相傳、延綿不絕、自立自新、發揚光大，就是要在人才培養的鏈條上得到充分體現。
二、特色教材：少數民族藝術變為藝術人才培養資源的重要途徑
少數民族文化，在今天的社會里，成為許多社會活動的重要資源。譬如，文化研究、宗教研究、法學研究、文化產業研究、經濟研究、社會文明研究、生態研究等等。而作為藝術院校，尤其是地方藝術院校的教育資源研究，如何將少數民族文化轉化為藝術教育資源，近些年越來越多地被人涉足，但是，常常是一時一地一得的議論或心得。其實，這是一個特別值得系統思考的問題。
意識到少數民族藝術文化是藝術人才培養的重要資源是一回事，將這種資源變為切實有效的教學資源則是另外一回事。有理念，有思想，還要有行動、有措施。問題集中到一點，就是“如何行動”“什么措施”。
云南大學出版社與云南藝術學院合作，通過特色藝術教材出版、重點學科叢書出版和藝術精品課程教材出版項目，探索了一些路徑，積累了一些經驗。
1.跟蹤：采風經常化