時間：2023-07-23 09:24:42
導語：在文化傳承和文化自信的撰寫旅程中，學習并吸收他人佳作的精髓是一條寶貴的路徑，好期刊匯集了九篇優秀范文，愿這些內容能夠啟發您的創作靈感，引領您探索更多的創作可能。
文化是民族的血脈和人民的精神家園，文化自覺與自信是建設文化強國的強大動力。文化自覺指一個民族、一個政黨在文化上的覺悟和覺醒，包括對文化在歷史進程中地位作用的深刻認識，對文化發展規律的正確把握，對發展文化歷史責任的主動擔當。文化自信是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念[1]。2012年廣西提出，到2020年把廣西壯族自治區努力建設成具有時代特征、壯鄉風格、和諧兼容的民族文化強區的宏偉目標，經過四年的建設，廣西民族文化發展取得了巨大成就。但受全球化、市場化和信息化的負面影響，少數民族的文化認同、傳承和創新等方面的文化自覺與自信意識不足，嚴重制約了民族文化強區建設。傳承創新少數民族文化是民族地區高校的職責和使命所在。廣西地方高校作為地方的政治、經濟、文化和教育人才聚集地，應充分結合地方社會文化發展需求，發揮高校智庫功能、民族教育、傳承創新文化和培養人才等方面作用，不斷增強少數民族文化認同、傳承和創新等方面的文化自覺與自信意識，促進廣西民族文化強區建設。
一、發揮高校智庫功能，協助地方政府科學規劃文化發展戰略
廣西民族文化資源豐富，世居民族有壯族、漢族和瑤族等12個民族，各民族有自己的民俗和文化特點，民族文化強區建設具有天然優勢，但由于歷史和社會發展等多種原因，與東部地區相比，廣西經濟文化發展相對滯后，迫于財政的壓力，廣西部分地方政府存在重經濟、輕文化的傾向，導致文化建設投入的不足，制約了民族文化發展。
高校各方面高層次人才集中、各學科協同創新思想集聚、對中國和世界理解視域廣闊等豐厚的資源和稟賦，以此為平臺和基地建設起來的高校智庫，在立法協商、行政協商、民主協商、參政協商、社會協商等方面，顯然有其獨特的優勢和顯著的特色[2]。地方高校作為地方的智庫智囊，發揮智庫參政議政作用，協助地方政府科學規劃經濟文化發展戰略。一方面，建議地方政府要高度重視民族文化發展的戰略地位。在現代化進程中，文化為經濟社會現代化發展提供精神動力和智力支持。民族文化發展不僅是滿足少數民族文化發展權益的需要，而且是應對民族文化與西方文化、本土文化和現代文化等方面文化沖突的需要，更是應對外來文化勢力滲透，防止西方和平演變圖謀，維護民族團結穩定大局的戰略需要；另一方面，也是協助地方科學規劃文化發展戰略的需要。高校要發揮專家人才、科研機構和社團機構等智庫智囊作用，協助地方政府對地方民族文化發展狀況進行科學評估，因地制宜制定科學的文化發展戰略。綜合分析廣西民族地區發展環境和資源稟賦，最具開發潛力和比較優勢的資源是良好的生態環境和豐富的民族文化資源[3]。很有必要結合廣西民族文化資源優勢，利用廣西靠近廣東和珠三角經濟區等良好的區位優勢和便利的交通優勢，以及廣西―東盟的對外文化交流外部機遇，再加上國家重視文化發展和廣西文化強區的戰略優勢，因地制宜發展民族文化旅游、文化產業和文化的對外交流等大好發展時機，順勢而為，加快廣西民族文化強區建設步伐。
二、發揮高校民族教育功能，增強少數民族對民族文化的認知認同
民族文化是每一個民族在其群體生活中所傳承、奉行、遵從、熱愛的由本民族創造，或雖非本民族創造，但被本民族所接受并融入本民族原本文化之中的一切文化因素和成分[4]。民族文化認知是民族文化自覺的核心部分，是指生活在一定文化中的人明白自身文化的來歷、形成過程、所具有的特色和它發展的取向[5]。民族文化認同是指對民族文化價值的肯定。隨著全球化和市場化的快速發展，少數民族地區經濟社會發生巨大變遷，民族文化賴以生存的經濟基礎已不復存在，取而代之的是市場經濟，民族地區文化多元化和多元文化價值共存與沖突已成為不爭的事實?，F代文化越來越受到人們的青睞，民族文化漸趨冷落，特別是受西方文化殖民和霸權影響，少數民族群體特別是少數民族青年群體對民族文化存在自卑心理，導致對民族文化認同不足。比如，民族語言是民族文化最核心的部分，民族語言的使用情況可以很好地展現民族文化認同狀況，在廣西民族地區調查顯示，被訪者的民語能力總體較弱，多數人表示“能聽懂不會說”，這一比例占40.8%，會說不會寫的占27.6%，完全不會的有 26.3%，會說又會寫的比例很小，只有5.3%[6]。調查的數據表明廣西的對民族文化認同度較低的現狀。
地方高校作為民族地區的最高學府，也是文化教育和開發民智的搖籃，充分發揮高校民族文化教育功能，采取多種有效形式和手段，開展民族文化宣傳教育和文化民生，增強民族文化的認知認同。具體來說，首先，地方高校通過開設地方民族文化課程和民族文化大講壇網站，系統介紹民族文化的來龍去脈，讓學生充分了解民族文化主要精髓和偉大魅力，增強廣西大學生群體對民族文化的認知認同。其次，地方高校聯合政府職能部門開展群眾喜聞樂見的民族文化宣傳教育活?印8咝＠?用文化研究團體、學校文化團體和大學生社團等人才和文化優勢，聯合政府職能部門深入民族地區，利用城鎮趕圩日或民族傳統節日開展民族文化研討、宣傳和民族文化歌舞演唱會等形式多樣的民族文化宣傳教育活動，寓教于樂，增強少數民族對民族文化的認知認同。最后，高校利用大學生社會實踐活動、三下鄉活動、大學生村官和精準扶貧活動等載體，引導少數民族通過文化致富。
三、發揮高校傳承創新文化功能，培育當地少數民族文化傳承創新意識
廣西民族文化資源豐富，種類繁多，主要分為六種，一是生活文化；二是禮儀文化；三是民間文學藝術、歌舞、游樂等民間傳承文化；四是科技工藝文化；五是信仰、巫術文化；六是節日文化[7]。在現代化快速發展的今天，如何傳承民族文化的“精華”保持民族性，又需要揚棄其“糟粕”，吸收現代文化元素進行創新民族文化，這是擺在我們面前的一個亟須解決的重大理論和現實問題。廣西各地進行民族文化傳承創新以及開發利用民族文化資源方面，既有成功的案例，也有不足的教訓。因此需要理性對待民族文化，既不能故步自封，夜郎自大，也不可全部否認。可見，傳承創新民族文化需要對本地區民族文化進行正確引導和合理開放利用。
傳承創新少數民族文化是民族地區高校的職責和使命所在。廣西地方高校多處于民族地區的地級市或縣級市，由于地緣和人才等方面優勢，在研究本地民族文化資源方面具有較好的傳統和積累，是本地民族文化傳承創新的中心。發揮高校傳承創新文化功能，培育當地少數民族文化傳承創新意識。首先，高校民族文化專家學者和大學生通過田野調查等多種形式實地調研，挖掘整理民族文化資源，利用數字技術對民族文化資源科學分類，對優秀民族文化資源流失進行搶修，為民族文化傳承創新奠定堅實基礎；其次，發揮地方高校音樂、舞蹈、美術、影視等專業齊全、人才濟濟的辦學優勢[8]，參與地方公共文化事業和文化產業的建設發展，為當地文化事業和文化產業提供智力支持；第三，發揮地方高校民族文化產學研體系，結合本地民族文化資源，引導少數民族如何傳承創新文化，逐步培育他們的文化傳承創新意識。
四、發揮高校人才培養功能，為當地民族文化產業發展培育本土人才
目前，我國非遺保護的規模、數量居世界首位，以39個項目入選聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄，號稱“非遺第一大國”。非遺保護傳承已經上升為國家文化發展戰略。2002年我國高等院校首屆非遺教育教學研討會在京舉辦，本次會議探討了非遺文化與大學教育教學的關系。2005年國務院辦公廳印發《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，“意見”對“非遺傳承”作了特別詮釋———通過“正規和非正規教育”。換句話說，“正規教育”成為非物質文化遺產科學的傳承方式之一。2011年“非物質文化遺產進校園”公益活動在北京大學舉行，由此將推廣普及到其他高校，校校傳、師生傳、生生傳、代代傳。高等院校逐漸成為非遺傳承的全新陣地。筆者以“非遺”和“教育”為關鍵詞進行國家哲學社會科學學術期刊數據庫檢索，顯示的論文數量有1066篇。以“非遺”和“高職教育”為關鍵詞進行同樣的數據庫檢索，相關論文僅僅303篇，其中大部分研究集中在對非遺文化資源進行旅游項目的開發和利用上，把非遺文化資源作為教學教育資源的研究寥寥無幾。在學術領域，徐建鋒（2014）開展了“地方非遺資源校本課程開發的實踐研究”課題研究，徐紅日（2014）在《非遺高等教育傳承過渡性研究》一文中，對非遺融入教育教學進行了前瞻性思考；喬海燕（2015）開展的“高職院校參與非物質文化遺產的有效路徑研究”、楊燕妙（2015）進行的“非物質文化遺產在地方高職院校的傳承研究”等，對非遺在高職院校傳承的路徑進行了深入剖析；李歡（2014）、馬麗華（2015）則分析了高職教育的地方性與非遺的傳承性二者之間的關系。南開大學（2017）成為國內第一所將系統的“非遺”文化資源納入通識課程體系的綜合類高校，他們以非遺文化資源作為教學內容載體，是對非遺文化資源進行教學資源開發利用研究的很好嘗試，培養了在校大學生的文化素養和文化自信，探索了一條發揮非遺教育功能的新路子。
二、高職教育的文化傳承
中華民族，穿越五千年文明歷史，匯聚了祖國優秀的傳統文化。優秀傳統文化的傳承和延續離不開教育，尤其是高職教育。高職教育乃高等教育框架下的職業方向引領教育，既蘊含高等教育的文化理念、文化氣度、文化素養，更是凸顯“做中學、學中做、教中傳”的典型職業場景；高職教育中的文化建設曾經是短板，實操技能是強項。其教育教學的方式方法依然在不斷前進探索之中。2016年至2018年，政府工作報告三度連續提到“文化傳承、工匠精神”，因此，我們高職院校積極響應國家政策提升政治思想高度，將優秀的傳統文化資源納入人才培養方案以及專業設置。新形勢下，國家戰略“中國制造2025”引領下，“文化傳承、工匠精神”構成了高職教育文化建設的核心任務。這是時代對高職教育提出的要求。[4]首先，培養優秀的傳統文化傳承的教師隊伍。對高職教育的文化內涵建設加大投入，“走出去，引進來”。高職院校采取激勵措施，政策傾斜，職稱優先，鼓勵學校教師外出充電參加傳統文化培訓；高薪招聘“文化工匠”“大師”進校園；提升高職院校教師隊伍的整體文化素養。其次，強化對高職學生的優秀傳統文化熏陶與教育。高職院校的專業課程和文化素養課程同等重要，不能厚此薄彼。課程設置時，傳統文化課程貫穿大學的整個階段，從大一新生持續到畢業前夕。課程設置由易到難，由淺入深，文化熏陶循序漸進，文化素養逐步提升。除了課程設置外，第二課堂多舉辦一些校園文化主題活動，如講座、主題文化辯論賽、演講比賽等。文化審美陶冶情操，學生會以更加愉悅的心情學好專業技能，使得學生的文化素養和專業技能相得益彰相輔相成。
三、非遺文化資源向高職教育資源轉化
高職教育服務地方社會經濟的同時，還肩負傳統文化傳承的責任，傳承本土非物質文化遺產，更是責無旁貸。過去，民間師徒制是非遺傳承的主要方式，其不足之處在于不利于大眾化推廣,有的非遺傳承人面臨斷層。優秀的非遺文化需要薪火相傳、大眾推廣、社會知曉。高職教育的非遺文化傳承一定是積極有效的補充方式。具有文化底蘊和科研優勢的高職院校環境適合培養非遺傳承人的實操能力和文化素養。首先，重構課程體系，優化整合具有本土非遺相關的課程資源。服務地方經濟社會發展是高職院校的一項基本職能。高職院校在制定人才培養方案、專業設置、課程體系架構時，有義務有責任將本土非遺文化資源科學整合進來，進而打造學校的特色品牌。解讀非遺文化資源必須結合人類學、社會學、藝術學、民俗學、旅游學、心理學、教育學等理論知識和高職院校各專業實訓實習實踐，科學有效地將非遺文化資源轉化為高職教育資源。例如，將非遺文化融入大學生人文素養、動漫設計、旅游管理、經濟等通識課程和專業課程；重構課程體系，深度推進專業建設；由此提升學生的人文素質、專業能力。其次，搭建校企合作共享平臺保護傳承非遺文化。校企合作，互通有無、資源共享，打造高職生態校園，促進了高職院?？蒲心芰Φ奶嵘拖嚓P專業建設。學校創建非遺文化共享研培基地，學校企業行業資源互補、強強聯合，共同承擔保護傳承優秀非遺文化的責任。一方面，優秀的非物質文化遺產需要現代的高科技手段來發掘和保護，也需要我們以更高更理性的眼光來理解中國傳統的燦爛文化，更需要我們用新的視角來詮釋和傳承；另一方面，現代經濟、社會、文化、教育和科技也需要從古老的思想源頭找到創新的靈感。
大學生民族文化信仰在中華文化繁榮發展的應然性需求和實然性缺失之間存在較大鴻溝，開展國學教育，促進大學生基于民族文化知識習得的認可和自信，及對民族文化價值的探索和體悟，推動基于文化自覺的民族文化傳統踐行和升華，具有深遠意義。同時，需要構建大學國學教育課程體系，拓展國學教育陣地，潛移默化地培養大學生民族精神和鞏固大學生民族文化信仰。
關鍵詞：
國學教育；傳統文化；民族文化信仰；文化自覺
當前，中華民族的偉大復興再掀，深蘊社會主義核心價值觀和中華民族價值倫理精粹的民族文化正在激起更多的文化熱點和社會關注。各個層類的有識之士本著重鑄民族精神，傳承優秀民族價值觀的宗旨，直面社會痼疾，反思百年來西方文化的沖擊和破壞，尋求和實踐優秀民族文化保存和弘揚的途徑。而這其中，對當代大學生進行傳統文化（民族價值觀念和倫理精神）教育，培育當代大學生民族文化信仰，筑牢文化復興的主陣地，尤顯急迫和意義深遠。筆者結合攀枝花學院《國學基礎》課程教學實踐和思考，來討論這一主題。同時，需要提前解決的問題是“信仰”這一概念的厘定，“信仰”一詞指基于民族文化自信和禮敬的對民族道德精神的體悟和研修，進而達到踐行優良民族文化傳統和民族精神的文化自覺、文化自強。
一、當代大學生民族文化信仰培育的意義及其實然性缺失
大學生是我們民族復興事業的生力軍，也是民族文化傳承和振興的主體，青年興則國家興，大學生是否具備基本民族文化知識，是否對傳統文化和民族歷史有基本的理解和尊敬,能否自覺體悟和研習民族文化精要知識，能否弘揚民族文化核心價值觀和倫理觀，做到厚德自強，信義擔當，既是大學生自我文化心理成長和人格健全發展的必然要求；也是當代大學人才培養的核心任務；更是應對民族文化危機和道德沙漠，實現中華民族偉大復興事業的基礎和動力。雖則培育大學生民族文化信仰的意義不言自明。然而，考察當代大學生民族文化信仰的現狀卻讓我們倍感心灼。根據筆者平時觀察，與大學生交流，以及問卷調查，我們發現大學生民族文化信仰在中華文化繁榮發展的應然性需求和實然性缺失之間鴻溝較大。一是對民族文化認同不夠，惟西方文化為尊。多元文化特別是打著民主自由幌子的歐美文化在世界范圍內大行其道，嚴重沖擊青年一代的文化觀和信仰基礎。許多大學生對民族文化認同性和自豪感嚴重不足，對來勢兇猛的外來文化分析辨別能力不足，盲目認同西方社會的生活和娛樂方式，看美國大片，聽外國歌曲，圣誕節、情人節、愚人節等風靡大學校園，而深具民族文化底蘊和民族精神的傳統節日在大學校園里反倒顯得冷清，對西方文化過分的依賴和崇拜；二是傳統文化知識缺乏，民族文化虛無主義，錢穆先生在《國史大綱》中強調，基于對本國歷史的了解應對本國歷史懷有一種溫情和敬意，“至少不會對其本國歷史抱一種偏激的虛無主義，即視本國已往歷史為無一點有價值，亦無一處足以使彼滿意?！盵1]
錢穆先生所言“本國歷史”與民族之精神、傳統之文化密切關聯，極力批評民族文化。而今日部分大學生群體，對中國民族傳統文化知之甚少，冷漠疏離；對中華民族優秀的倫理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意義和當今價值，崇尚實用、功利、享樂，認為華夏傳統文化在當今高速發展的經濟社會中已經一無可取之處，應當求助于先進的技術工具和西方的契約精神。這造成了倫理道德失范，也忽略了對人生終極意義的追尋。大學的重要使命在于文化的傳承和創新，以上兩點反映了當今大學生在民族文化信仰上的缺失，這要求我們創新思路和方法，在青年大學生中間開展內容豐盈、形式多樣的國學教育，努力培育大學生民族文化意識，重拾民族文化信仰，重振中華民族精神。
二、國學教育促進大學生民族文化信仰培育的三個維度
一是基于民族文化知識習得的認可和自信。構建民族文化信仰是對大學生不良價值觀的重塑，而這樣一種關乎民族文化命運的培育過程是以大學生對于民族文化（傳統文化）知識的掌握和習得為前提的。必須讓我們的大學生邁進國學的“門檻”，并且“徜徉”在處處經典的傳統文化的大觀園里，在我們教師的講解和引領下，體會民族傳統文化的魅力和精髓，才能促使他們認識到我們的民族文化博大精深、璀璨壯美，產生對民族文化的認可和自信。知識是敲門磚，更是一扇窗，通過國學教育（在這里，國學教育指的是以漢民族文化為主干，以儒家道德為主體的民族優秀傳統文化的傳授和弘揚），大學生能夠發現除了影響世界進程的四大發明，我們還有“自強不息，厚德載物”的意志品質，有“仁義禮智信、溫良恭儉讓”的君子之德，有“見素抱樸”、“上善若水”的人生哲理，有承載中華民族文化和心理的漢字，有數不勝數的文學高峰和熠熠閃光的文學作品，有蘊含人生況味的琴棋書畫，有厚重輝煌的人類歷史，有無可比擬的工藝技術，還有最先進的政治制度和文化制度。這些不僅在產生的時代不遜色于西方的歷史文化，而且在很大程度上比他們更稀缺，更先進，更符合人的自由發展，更利于應對當今世界性的難題和人類的困境。有了這樣的認可，大學生才會有更理性的分析比較，不會一味地盲目崇拜，一味地排斥拒絕，激勵愛國之心和報國之志，用于應對外來文化的洪水猛獸，體悟民族文化的不可多得。二是理解基礎上的對于民族文化價值的探索和體悟。文化信仰和傳承是一個民族的核心，深層次來看，民族文化信仰的培育并不主要在于實物和文化典籍的傳承，雖然必須有這種載體，但更主要是一種民族文化心理和價值觀的傳遞，“構成民族特征的各種文化要素的傳遞,只有經過心理傳承的過濾和整合,才能為該民族的社會群體所共識”。[2]“國學代表了中國浩瀚五千年文明積淀中的核心價值,代表了中國文化博大精深的精神成就?！盵3]
而且，毫無疑問的是教育的主體是作為自由個體的大學生，所謂的“深入人心”靠的是大學生對種種價值觀念和倫理道德的自我評判和體悟，以及再生產、再復制性質的探索，探索隱藏在國學知識里的真、善、美。民族文化的超越時代性需要傳承主體的探索和體悟，進而形成個體和群體共通的民族文化心理和信仰。因此，國學教育在達到知識傳授的目的基礎上，更重要的意義在于促使大學生在精神和心理的維度去理解、接納、體悟中華民族文化。三是基于文化自覺的民族文化傳統踐行和升華?！八^文化自覺,是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,知曉該文化的誕生、形成過程,知曉該文化所具有的特色和優勢,了解該文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未來發展方向和發展趨勢。簡言之,就是要有正確、健康的文化觀。”[4]基于認知和體悟的民族文化自覺更利于大學生發揚文化精髓，完善道德素質。盡管信仰關涉人的終極價值和文化心理，但正如體現為宗教儀式活動的一樣，民族文化信仰應該在大學生的日常行為和生命實踐中呈現出來，因為信仰必然靠著它指導下的（實踐）行為才成為這樣一種我們看不見但是我們承認其存在的精神活動，反過來，一種活動會產生并鞏固一種文化信仰。所以，大學生民族文化信仰的培育和鞏固，必須也必然會由認知和體悟遞進到實踐行為。從知識類型來講，國學教育中不僅有理論性和思辨性的知識，同時也蘊含了豐富的應用型和技術性的知識，在吃穿住行、人際交往、修養生性等方面可以為大學生提供指導，能在行為失范、自我迷失的時候對大學生進行矯正，更能在無路可走、面臨挫折的人生關口提供一種來自靈魂的支持。
三、國學教育開展的可能形式及相關問題探討
大學可以從不同的角度和層次開展國學教育，以國學精華來培植大學生群體的中華民族文化信仰。一是構建大學國學教育課程體系，開設國學教育相關課程，我們已經看到席卷全社會的“國學熱”已經開始在大學校園蔓延，部分有條件的高校已經開設了國學或傳統文化類的院系、專業，出版了多種國學類教材，著力培養民族文化領域專業型的精英人才，希望藉此引領整個大學及全社會對民族（傳統）文化的學習、研究和探索。對于更多的高校來說，受限于師資及辦學類型多種因素，以通識課的形式開展國學教育更具普適性，受眾面更廣，效果也更好。但在此種普及型的國學教育開展過程中同樣需要不斷加強師資建設，豐富國學教育的課程門類，既要有概要性的國學課程，幫助學生走近民族文化，認識民族文化，理解民族文化；更要從文學、歷史、哲學、藝術以及服飾、飲食等各個方面有條件地開設國學類課程，以及專題性講座擴展廣度和深度，形成系統，便于大學生選擇符合自己審美興趣的課程進行研修。另一方面，我們的國學教育更要走出課堂，以靈活多樣的活動形式親近大學生，要把國學教育及傳統文化弘揚作為大學校園文化建設的重要部分，借助社團等學生組織，借助傳統民族節日等契機，將民族文化的傳統性和時代性有機融合，將國學精要與大學生課外活動結合起來，益智益趣，使民族文化的魅力以一種可觀可感可參與的形式呈現出來，潛移默化地培養大學生民族精神和鞏固大學生民族文化信仰。
還需要澄清的問題是民族文化信仰和民族意識的區別。民族意識是民族精神的核心，它是民族共同生活體長期積淀和內化形成的民族本位觀念，強調的是一個族群的生存空間、生存利益和繁衍存續，是構成民族精神的基本要素，指向的是現代民族國家的構建。而民族文化信仰則是一種民族文化心理，是民族意識的基底，是個體對群體精神生活的積極向往，由對本民族文化的認可和禮敬能夠升華為一種明確的民族觀念。信仰產生力量，信仰同時具有一種排外特性，尤其是在今天全球化的語境下，培育民族信仰一定要擺脫“狹隘民族主義”的影響，培育大學生民族文化信仰不僅僅是為了本民族政治利益和生存權益，同樣也是為了作為全人類財富的民族文化的傳承和傳播，不是站在對立面排斥外來文化，而是在借助民族文化信仰的力量豐富我們的民族特色文化，使其在人類生活共同體視閾中具有更廣泛的意義和價值。
參考文獻：
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關鍵詞：傳統文化；中學生；滲透
中圖分類號：G623.23文獻標識碼：A文章編號：
2003年4月份出臺的《新課程標準》將語文學科性質定位為：“語文是最重要的交際工具，是人類文化的重要組成部分。工具性與人文性的統一，是語文課程的基本特點。”本文就是要結合中學語文教學的特點與優勢，探索向中學生灌輸傳統文化精髓的策略和思路，引導新一代的中學生在經典中徜徉，學習古圣先賢的智慧結晶，走出自己的感悟人生。
語文與傳統文化密不可分
所謂文化，廣義上是指人類社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和；狹義上是指社會的意識形態及與之相適應的制度和組織結構。所為傳統文化，就是一個民族世代相傳的經典文化，這種文化具有連續性、傳承性、發展性等特點。一個民族的優秀文化體現在歷史、哲學、文學、自然科學、政治、經濟、軍事等諸多領域，傳統文化是一個民族的標簽和特色，是一個民族的驕傲資本，是一個國家的標志，也是人類智慧的象征。
中學語文教材的內容涉及到了中國傳統文化的方方面面，比如：畢昇的活字印刷，涉及到中國印刷術的歷史和其世界地位；《核舟記》中所涉及的雕刻技藝，以此為基點可以延展開來給學生講解一下中國的精雕細刻工藝以及建筑、家具等的雕刻歷史；語文教學為傳播和普及民族文化教育提供了廣闊的空間，語文教師在課堂教學中應旁征博引地將課文中所涉及的民族傳統文化有所涉及，并且布置好課后閱讀或者分組討論等多種形式，讓學生對所學知識進行鞏固和加深，從而對傳統文化產生情趣和求知欲。
傳統文化中有很多彰顯美德、懲惡揚善的故事和傳說，還有許多道德典范以及體現廣大民眾聰明才智的范本。這類文章大都在中學語文教材中出現，如《智子疑鄰》告誡人們要正確地對待自己和他人，只有心懷善意，才會感覺美好和幸福?！顿u油翁》《塞翁失馬》等諸多短小名篇都分別講述了不同的哲理和處事原則，這些傳統的美德和教義都要借助語文教材來感染和熏陶學生，讓他們在學習的過程中感受祖國豐富而又寶貴的文化遺產，使他們有受益有收獲。
語文教材是傳統文化的載體，傳統文化的滲透和傳承需要借助語文課程來進行，語文與傳統文化的關系密不可分，中學語文教師要對課程進行探索和研究，最大限度地將傳統文化精要傳授給學生。
對中學生進行傳統文化滲透的必要性和重要性
首先，是民族精神傳承延續的需要。中華民族有著悠久的歷史和文明，有著深厚的文化底蘊和文明道德，這些文明和文化需要我們中華兒女一代代地去傳承和發展，繼續保有我們民族的優良傳統，發揚光大我們民族的智慧結晶，在世界文化圈繼續保有東方文化的底蘊和吸引力。
其次，是增強學生自豪感和自信心的需要。中學語文教材中的傳統文化選編，大都體現了古人的非凡的智慧和才能，學生在學習的過程中會產生對古人的敬仰，同時也增強了作為中華兒女的自豪感，面對困難有了強烈的自信心，這種內在的轉化其實是一種內在動力，能幫助中學生樹立正確的目標和學習態度，對他們以后的人生也是有很大的良性引導作用的。
再次，是提高學生個人修養和文化底蘊的需要。一個人的修養是在潛移默化中養成的，讀書與交友對一個人的影響很大，特別是中學生正處于人生觀、世界觀尚未形成的時期，對任何事情都有好奇心和求知欲，這就需要教師的引導和點撥，這也是在語文教材中大量引入傳統文化的目的，使學生步入正途、走入正軌是培養的目的。傳統文化對中學生在知識體系的形成、人文觀念的形成以及個人素養的養成方面都有著不可低估的作用。“腹有詩書氣自華”，中學階段教科書中的涉及的歷史、典故、文化、詩詞、歌賦、科技等都是學生知識儲備階段的經典，只有對傳統文化吸收并內化，才能有個人修養和氣質的升華，才能積累起豐厚的文化底蘊。
對中學生進行傳統文化滲透的途徑
首先，利用教材的關聯性進行滲透。在中學語文課堂教學中，結合課文內容，對相關的名人故事、勵志名言以及詩詞歌賦進行介紹，可以布置作業讓學生去圖書館或上網查找相關的資料，也可以讓學生對相關的書籍進行任務閱讀，學生既加深了對課文的了解，又對他們進行了傳統文化的滲透，在學習知識的同時也培養了學生讀書和查閱資料的邏輯性。
其次，利用生活的關聯性進行滲透。在中學語文教學中，語文教師要注重課程教學和生活的關聯性，利用生活中出現的現象或事故聯系傳統文化中的相關典故或者這里進行講解，讓學生從中體會并感悟是非真理，從而也能對自己的行為有所規范。
再次，利用興趣的關聯性進行滲透。在中學語文教學中，語文教師要善于利用學生的興趣進行點撥和引導?，F在的中學生大都喜歡網絡游戲，教師可以在講授傳統民間游戲的同時講述一下兩者的不同和聯系，傳統的民間游戲純粹就是體力和腦力的結合，大部分都是戶外運動，對參與者的身心都是很好的鍛煉機會，而現在的網絡游戲，對于視力、體力以及心智都是一種不良影響，要正確地分析網絡游戲的利于弊，從而教育學生把握好“度”，正確處理好興趣與學習的關系。
一、積極承擔推動文化發展的歷史責任
要提高文化自覺，重點要在挖掘和傳承民族民間文化發展上下功夫，增強文化自信，推動文化的發展與繁榮。
一要深層次開發民族民間文化資源。松桃民族民間文化厚重獨特、資源豐厚、發展潛力巨大，在打造民族民間文化品牌上，需要培育適應現代要求、引領先進文化發展方向的文化意識，深入挖掘民族文化的歷史、風情、藝術表現形式等，制定出臺推進松桃民族文化大發展大繁榮的實施意見，重點組織推進民族博物館、圖書館等一批文化工程建設，編制松桃民族民間文化發展規劃，深層次開發民族民間文化資源，著力圍繞“中國民間文化藝術之鄉”“中國民間絕技文化藝術之鄉”“中國滾龍藝術之鄉”“貴州花鼓藝術之鄉”等六張文化牌，深度開發苗族“四月八”節日、苗歌、苗族刺繡、苗族銀飾服飾等民族節日風俗的文化內涵，建立民族民間文化博物館，展現民族民間文化的發展歷史、內涵、類型等。充分挖掘南長城、苗王城等旅游景點的民族文化內涵，擴大苗王城影響力，打造西部影視基地，加快發展影視文化等現代文化傳播體系的表現形式，努力建設一批在全省、全國叫得響的民族民間文化品牌，不斷擴大松桃民族文化的影響力。
二要進一步加強民族民間文化資源普查工作。通過普查工作，摸清底數和發展現狀，認真研究普查的資源項目，及時發現存在的問題，明確改進的方向。特別是通過建立民族民間文化數據庫的方式不斷積累資源，發現有價值的民族民間文化資源，作為縣級文化遺產加以保護，并及時申報為省級、國家級文化遺產，為建設文化強縣創造條件。
三要進一步加強民族民間文化人才保護和人才培訓。建立民族民間文化傳承人名錄，收集整理相關資料，對其按規定享受國家下撥的非物質文化遺產傳承人保護資金，采取有效措施對他們加以保護和幫助，并加大人才培訓，在縣內各民族中小學開辦民族民間文化培訓班，為民族民間的傳承打下基礎。積極實施“松桃文化名人培育工程”和“苗族文化精品培育工程”，走“高、精、尖”和現代商業運作路子，不斷提高知名度和美譽度，增強文化軟實力。
二、順應文化建設發展的時代要求
增強文化自信，需要在厚重的民族民間文化的積淀中展示獨特厚重的民族文化。如松桃的苗族神功藝術上刀山、下火海等絕技絕活，曾多次在全國各大城市乃至國外表演過，已成為松桃民族民間文化的“名片”；苗族花鼓舞曾獲中國民間文藝最高獎項“山花獎”；苗族“八人秋”在九運會上獲得表演類一等獎，充分展示了民族民間文化的厚重與獨特性。這些民族民間文化是提高人民文化自覺的載體，更需要精心打造和不斷創新，提煉民族文化載體形式，積極發揮現代傳播體系的作用，加大民族民間文化項目的開發力度，不斷豐富項目的內容和表演形式，建立民族民間文化節目表演場和文化劇院等，結合現代聲光電技術，不斷推陳出新，為民族民間文化節目提供展示平臺和發展空間，在展示民族民間文化和人文風情的同時，也順應了時代的需要，提高了自身對文化的自覺和自信。建立創意理念不斷涌現、科技手段廣泛運用的文化創新體系，使文化凝聚力、競爭力、創新力、輻射力顯著增強。
三、構建現代文化產業體系
著力編輯出版文化系列叢書、畫冊、風光宣傳片等資料，建設民族民間文化信息服務中心，建好民族民間文化宣傳網站，發展民族民間文化網絡創意，加強宣傳力度。多形式開展高端的、大型的文化節慶活動，加強與中央電視臺等高端媒體合作，采用現代商業運作手段，提高知名度，通過舉辦民族民間文化推介會、旅游節和拍攝電影或電視劇等活動，拓展文化市場。
論文摘要:運用文獻法對舞龍運動與龍巖市龍文化傳播的關系進行分析認為:龍巖市在龍文化傳播中有著得天獨厚的優勢;龍巖市的龍文化傳播具有重要的經濟價值和文化價值;舞龍運動為龍文化的順利傳承提供一種有效途徑和模式;舞龍運動使中華龍的精神更加鮮活;深刻挖掘與研究龍文化能促進舞龍運動的發展。
“龍”作為一種能夠寄托愿望的圖騰和崇拜物，是華夏先民同自然環境做斗爭過程中產生的。它角似鹿、頭似駝、眼似龜、頸似蛇、腹似屋、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛，在人們心目中成了能遨游四極，俯瞰八方，喚云播雨，救撈抗旱的神物。在中國漫長的歷史發展長河中，龍作為中華民族的圖騰，逐漸成為一種精神、祈求、寄托和祝福，是華夏民族勤奮、勇敢、奮進、進取、堅毅和拼搏精神的象征。它是中國文化中的重要角色，五洲四海，只要有華人的地方，就有龍的形象，龍是中華民族共同的精神財富和文化象征。因此，舞龍也成為了中外文化交流融合的重要紐帶，作為一種集娛樂、喜慶、健身與競技等多種功能于一體的體育活動，它在傳播龍文化、龍的精神方面也體現出了越來越重要的價值。
1龍巖市在龍文化傳播過程中的優勢和價值分析
1.1龍巖龍文化傳播的優勢
作為龍的傳人，傳播龍文化、龍精神是中華兒女義不容辭的責任，龍巖在這方面有著獨特的優勢。龍巖是龍的故鄉，據當地學者論證，龍巖得名于龍巖洞在漢代末年，史載于唐，為中國南方龍文化的發祥地。根據考證，全國259個地級市中，用“龍”作地名的僅龍巖1個，2861個縣(市、區)中，用“龍”作地名的也只有25個。而且，從區位優勢、人口分布、區域面積、經濟總量、旅游資源、文化淵源等方面比較，龍巖的優勢居于眾“龍”之首。另外，龍巖境內有龍巖洞、龍硅洞，有九龍江、龍津河溝通，新羅區設有龍門鎮，建有龍門塔，市區有龍巖大道、龍騰路，名勝有龍池書院、永定龍湖、連城九龍湖;游大龍、劃龍舟、龍燈、舞龍，永定土樓、培田民居、長汀古城，隨處可見的中國龍已經融人當地人們的衣食住行，烙在中華民族心靈深處。因此，龍巖在龍文化傳播方面有著得天獨厚的優勢。
1.2龍巖市進行龍文化傳播的價值分析
首先龍文化傳播具有重要的經濟價值，中國迅速發展的經濟和中華文化的巨大魅力，使得世界越來越關注中國文化。同時隨著我們民族自信的確立，國家開始重視傳統文化，并大力挖掘、整理和弘揚傳統文化。作為中華核心文化之一的龍文化，無疑受到了越來越多的關注。當前系統整理中華龍文化，挖掘龍文化以及傳播龍文化的行動才剛剛開始。這方面，龍巖作為南方龍文化的核心地位是顯而易見的，應抓住時機充分利用自己的優勢，正確定位，建設自己的特色文化，把龍巖建設成一座具有特色的城市，以此來提高城市的吸引力和知名度，這對于龍巖旅游經濟的價值是巨大的。也與龍巖的旅游城市的定位是相符的，并且可以使龍巖逐漸發展成為全國龍文化研究和傳播的中心。另外，龍文化的傳播對于弘揚中華文化，豐富龍巖人的文化品位，樹立龍巖的文化特色的作用也是舉足輕重的，它也使中華優秀文化遺產得以弘揚和繼承。
2舞龍運動對龍文化傳播的作用
2.1舞龍運動的概況
舞龍古稱龍燈，其歷史悠久，曾流行于中國很多地區。在傳統習慣中，人們把龍當作吉祥的化身，每逢喜慶節日或久旱不雨時，各地都有玩龍燈、舞布龍或舞龍祈雨的習俗?！洞呵锓甭丁肪陀嘘P于春旱舞龍求雨風俗的記載“小童八人，皆齋三日，服青衣舞之”?？梢?，舞龍最初發端于原始的宗教信仰和生產活動。由于各地的民情和風俗習慣的不同，民間流傳著形式各異的舞龍:布龍、火龍、草龍、紗龍、飛龍、水龍、段龍和板凳龍等。舞龍活動隨著千百年來的傳承和發展，已由一般的祭祀表演活動逐漸發展成為一種集娛樂、喜慶、健身與競技等多種功能于一體的文化體育活動，開始走上正規化、競技化、國際化的發展軌跡。
現代舞龍運動的發展已有10余年的歷史，它是在廣泛吸納民間形式多樣的舞龍方式的基礎上遵從體育運動的規律和特點的基礎上逐漸形成的。它通過不同類型的動作來展現龍的形態和神態的變化，從而突出了體育性和競技性色彩，更有利于廣泛推廣和規范化發展。從外在特征看，現代舞龍運動項目是由龍珠、龍頭、龍身、龍尾，10個人借助龍珠和龍體器材在音樂的烘托下共同完成不同級別難度動作的集體性體育項目。
2.2舞龍運動對龍文化的傳播作用
舞龍運動是人們以傳統文化為內涵、身體表演為形式、體育運動為載體的一種對龍文化進行診釋的文化活動，是人們對龍的神性和所蘊含的人文精神和文化價值的外在行為表達。因此，中國龍文化最直接的表現形式就是舞龍運動，人們通過各種形式的舞龍活動相互交流、相互學習，促進了龍文化的傳承與發展，并在舞龍活動的運動過程中深刻地體會和診釋了龍所代表的精神實質。
3舞龍運動與龍巖市龍文化傳播的關系分析
3.1舞龍運動與閩西客家文化的關系
閩西客家文化是客家文化的重要組成部分。千一百年來的歷史演變過程中，在客家民俗、風情、舞蹈、社藝等諸方面不斷豐富和充實了客家文化的內涵。舞龍活動作為閩西客家文化民俗活動中的一部分，系福建省非物質文化遺產，是客家人生活實踐和聰明智慧的結晶，是民間舞蹈和體育的傳承平臺，寄托了閩西客家人的精神，具有較高的藝術價值、民俗價值和社會價值。
3.2舞龍運動促進了龍巖市龍文化的傳承
華夏民族的舞龍活動，是在傳統文化的背景下，為了表達自己對龍的信仰和寄托，經過原龍紋和龍型的不斷加工和創造，而發展至今的一種形式完美、內容豐富、表演技巧高超，并帶有濃郁民族色彩的民族傳統體育項目它不僅是動作技能和身體素質、意志力等方面的教育和鍛煉，而且是一種對龍文化的學習和傳承，它能增進對龍文化更加直觀和深人地了解，能激發起民族的自信心和自豪感。龍巖是龍的故鄉，千百年來崇尚龍文化，世代承襲至今經久不衰，尤其以連城縣姑田鎮的板凳龍燈為代表，每逢元宵佳節全鎮家家戶戶以男丁持一節龍燈參與其中，浩浩蕩蕩綿延幾公里之長。號稱“天下第一龍”，已成功申請了吉尼斯世界記錄。近年來，舞龍運動已傳播到了世界各地，為當地人們所喜愛。龍巖是世界客家人祖居地，同世界各地的客家人有著緊密的聯系。龍巖通過舉辦民俗文化藝術節和舞龍活動的交流讓世界各地的人們更加了解中國的龍文化，舞龍運動將成為世界人民了解中國龍文化的一個重要窗口。可見，舞龍運動對龍文化傳承的意義表現為:無論是有形還是無形，舞龍所負載的內涵，都深蘊著中國龍文化的層層積淀，它實質上是一個高度濃縮的龍文化的有效載體;另一方面，舞龍運動在幾千年的形成發展過程中，為龍文化的順利傳承提供一種有效途徑和模式。中國龍文化便借華人舞龍活動深人到中華民族生存繁衍的各個角落。
3.3舞龍運動使龍的精神更加鮮活
龍是中華民族的象征，龍的精神就是民族精神。它凝聚著中華民族的文明與發展，象征著大團結、大統一、大合作，拼搏向前，奮發向上，吉祥如意。如何更鮮明、具體的理解這種精神呢?舞龍為我們提供了條件，舞龍以一種更形象、可見的、生動的形式表現了龍的精神。在跨人新世紀的2000年，也是中國傳統的龍年，第十六屆世界客屬懇親大會在龍巖舉行，在開幕式上十二條巨龍威風凜凜，翻江倒海的表演，象征著世界客家人團結、勤奮、勇敢、堅毅和拼搏向前的精神。場上舞動起來的龍的翻騰、變換、時隱時現的表演是呈現給人們的一種生龍活虎，視覺上的生動形象，而在舞龍的客家人身上體現出的是世界各地的客家人不畏艱難險阻、奮發向上、勇敢拼搏、團結協作的精神，體現出的是我們民族的精神，是對中國龍的精神的最好演繹。當我們看到他們激越豪放的情緒和威風凜凜的巨龍時，立刻會使我們感受到那種萬眾一心、戰勝水旱、戰勝邪惡、追求幸福生活的可歌可泣的民族氣節，這時作為中國民族當代傳人的自豪感和自信心，自然會油然而生，也讓世界各地的人們看到了中國龍的精神?？梢?，舞龍運動以一種更鮮活的形式展示了龍的精神。
3.4龍巖市舞龍運動的現狀
龍巖市舞龍活動有著深厚的群眾基礎，全市各縣(市)鄉村都有舞龍習俗。龍巖客家人舞龍活動的形式主要有游龍和舞龍。游龍規模較大，長者可達一千多米，可以游行，但不能舞動，以連城姑田鎮、長汀彭坊村的游龍為代表。而舞龍形式則多樣，有舞布龍及地方特色上杭臨江的舞香龍、武平象洞鄉的舞稻草龍、漳平雙洋的炮竹龍等。據不完全統計，龍巖市約有60個舞龍隊，多數以民間形式存在，主要集中在社區活動中心及鄉村自發組織的民間團體，這支隊伍中除青壯年男子舞龍隊外，還有老年舞龍隊和女子舞龍隊。
3.5挖掘與研究龍文化促進龍巖舞龍運動的發展
龍文化的弘揚和舞龍運動發展之間是相互促進的統一體。龍文化的傳播活動以舞龍運動為載體，通過舞龍運動的形式得以展現，并透過舞龍運動的發展、壯大得以弘揚和豐富。龍巖長汀縣的汀江被海內外客家人奉為“客家母親河”，是中國客家文化的發源地。在中華文化百花園中，客家文化獨具特色，令人矚目，主要原因之一是很大程度上延續和承襲了中國傳統文化，是中華傳統文化的重要組成部分。閩西客家文化豐富多彩，其中最為壯觀的就是舞龍燈。在龍巖市舉行的第十六屆世界客屬懇親大會中，在第二屆客家文化旅游節中，在世界客屬公祭客家母親河大典活動中，舞龍作為一項必不可少的活動內容，充分展現了龍的魂魄、龍的神韻、龍的矯健威猛、龍的瀟灑多變、龍的精彩紛呈，深受人們的喜愛?？梢姡ㄟ^對龍文化的挖掘、整理，使人們更加深刻地認識r龍所蘊涵的精神實質及它的象征意義。加深了人們對中國龍的崇敬、喜愛和熱情。這就為舞龍運動的開展開辟了更便捷的途徑，由于更深刻理解了中國龍所蘊涵的精神實質，人們會以更高的積極性、主動性來參與舞龍運動。無疑為舞龍運動的發展打下了堅固的群眾基礎。因此，對于龍文化的整理、挖掘直接關系著舞龍運動的發展。
【關鍵詞】 中國特色；社會主義；文化自信
一、文化自信的概念和內涵
文化有廣義的文化和狹義的文化之分。廣義的文化是指人類在歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。狹義的文化單是指人的精神財富方面，是指人類自身的精神創造及其得到的成果，是指人類的社會意識形態以及創造出與之相適應的制度和組織機構。本文討論的文化自信屬于狹義文化的范疇。
文化自信是指共同體成員不僅對自身文化理念的認同，而且對自身文化未來發展前景具有強大的信心，是對自身文化傳統和內在價值的肯定，文化自信也是共同體成員對民族文化的自信心和自豪感的外在表現。一方面，文化自信可以表現為對優秀文化因素的自覺追求，能夠自信的吸納各種文化的有利因素。另一方面，文化自信可以表現為對自己先進文化的大力宣揚，增強本身文化的影響力。
從文化自信的內涵來看，文化自信主要包括三個方面的內容，首先，是共同體成員對自身文化的肯定和認同。其次，文化自信是指共同體成員對自身文化生命力有著堅定的信心，共同體成員能從自身文化的發展趨勢、文化建設中把握自身文化的發展前途，感覺自身文化的生命力。最后，文化主體既能認識到本民族的文化優點，也能肯定和吸收外來優秀文化，在保持本民族文化特點的基礎上對外來文化保持理性的“揚棄”。
由此可見，文化自信內在包含著傳承、開放與創新，既要肯定繼承傳統優秀文化，又要敢于對于外來文化進行理性的“揚棄”，還要用于創新面向未來。所以構建中國特色社會主義文化自信必須從這三方面入手。
二、構建中國特色社會主義文化自信的必要性
隨著經濟全球化和文化全球化不斷深入發展，中國面臨著前所未有的發展機遇和挑戰，同時，全面建設社會主義，實現中華民族的偉大復興，也要求我們必須樹立高度的中國特色社會主義文化自信。
1、構建中國特色社會主義文化自信是中國應對世界文化沖突的必要
首先，構建中國特色社會主義文化自信可以幫助中國有效地應對世界上多元文化間的摩擦和沖突。從個人層面上講，隨著不同價值文化在中國的傳播，對中國個性群體的文化信仰和價值觀念產生了烈的沖擊，不利于我國主流文化的傳播，造成嚴重的文化信仰危機。從國家層面講，不同國家和地區的政治經濟文化交流日益頻繁，多元的文化沖突不斷增多，并且西方國家對于中國文化侵蝕滲透日益嚴重，中國的文化自信和文化安全面臨前所未有的挑戰，中國面臨文化信仰危機的嚴重困境。
其次，構建中國特色社會主義文化自信可以使我國有效的應對西方文化對我國文化的滲透和侵蝕。西方對中國文化的侵蝕涉及層越來越廣，過程變得隱蔽和迅速，通過傳媒、教育、網絡、服飾、飲食等各個方面對中國人民進行價值觀和生活方式的滲透。西方通過各種方式向中國輸出其所推崇的價值觀、行為方式、思想觀念，對中國原有的價值觀和生活方式產生了很大的沖擊，中國社會意識形態受到嚴重的挑戰，民族信仰危機日益嚴重。
最后，構建中國特色社會主義文化自信是我國為了應對多元文化背景下中國文化所面臨的危機和挑戰。文化安全問題是事關國家安全的重要問題，一方面，面對西方文化的侵蝕，中國的民族主體受到了挑戰，即中國的主流價值觀遭到侵蝕。另一方面，中國傳統文化的傳承與發展也面臨著嚴重的挑戰，西方國家利用其地位優勢對其他民族文化進行排擠和侵蝕。
2、構建中國特色社會主義文化自信是實施文化強國觀念的前提
首先，構建中國特色社會主義文化自信有助于傳播傳統文化價值，解決中國傳統文化備受冷落的現狀。一方面是由于經濟發展帶來生活方式的改變，國人不愿意學習和了解中國傳統文化，因為其短期無法帶來經濟價值，更想追求能直接創造經濟利益的各種文化觀念，造成文化亂象。另一方面，國民對于傳統文化沒有敬畏之心，缺乏對傳統文化價值的了解，這也是愛國主義思想單薄，嚴重缺乏文化自信的表現。
其次，構建中國特色社會主義文化自信可以使中國有效的緩解當前過度推崇西方文化的狀況。在西方文化強勢侵蝕下，一方面，我國部分國民十分向往西方的生活方式，并且付諸于實際行動。另一方面，部分國民十分認同西方價值觀中的個人主義、功利主義和實用主義，這樣就與中國傳統文化漸行漸遠。
最后，構建中國特色社會主義文化自信可以有效保障我國主流價值觀和思想意識形態健康有序的發展，保障中國傳統文化的民族特性。在自由市場經濟條件之下，西方的文化侵蝕讓國民陷入迷茫和困頓，對自己文化產生不自信的態度。一方面，中國在不斷努力構建中國特色社會主義價值觀的同時，令人想不到的是西方的價值觀在中國也得到了推波助瀾的傳播，直接導致了國民價值觀的混亂。另一方面，西方國家一直以來都對中國實行文化霸權主義，給中國傳統文化繼承和發展、社會主義核心價值體系構建都造成了強烈的沖擊，造成了部分國民盲目崇拜西方文化、忽略中國傳統文化的價值和意義這一現象，嚴重侵蝕了中國主流價值觀和意識形態。
我們常說的家庭教育是指，在家庭生活中長輩對晚輩實施的教育和影響。家庭教育是以血緣關系為基礎，根據家長的經驗、意識和覺悟等，隨機性的、自然而然的在生活中進行的教育。因為是在生活中進行的，沒有固定的教育內容、教育地點，所以家庭教育具有內容廣泛、針對性強的特點。家庭是一個由親屬關系組成的團體，家庭成員間有著特殊、密切的聯系?；谶@種特殊關系，家庭承擔起了教育子女，培養下一代的責任。家庭教育在人的成長過程中起著不可替代的作用。家庭教育是從一出身就開始了，是一切教育的根本，不但“開始”得早，而且影響深刻。父母的言行舉止、行為動作時刻在潛移默化地影響著兒童。兒童從出生就和父母在一起，不用刻意安排時間和地點，家庭教育也是最“方便”的教育。“兒童的發展就是一個從自然人到社會人、文化人的過程。兒童社會化的過程也是兒童接受文化傳承的過程，即文化的傳承是一種代際傳承的過程。”民族地區家庭中總是有意識或無意識的進行著民族文化傳承的活動。“年幼者通過耳濡目染的學習，逐漸掌握有關的民族文化知識和技能，形成對本民族文化的情感、態度和價值觀”，如“藏族家庭非常注重“孝敬”教育，孝順教育是藏族家庭教育的主要內容之一。”家長會給孩子講，爺爺奶奶在世時，要讓他們吃好、穿好，不方便的時候要多幫忙做事，去世以后還要念經。藏族人在家庭中傳授這些道德觀念的時候，其實本身就在傳承本民族的優秀道德文化。傣族全民信教，這種信仰使傣族仍保留著本民族特有的規范習俗。家長從語言或行為上教給給孩子傣族道德規范和風俗習慣的時候也就潛移默化地傳承了傣族的民族文化。由此我們可以說，家庭教育的過程蘊含著民族文化傳承的過程。從這個意義上來說，民族地區的家庭教育與民族文化傳承活動是同時進行著的。兩者之間的關系上來說，家庭教育是民族文化傳承的產物，民族文化制約或促進著家庭教育的方方面面；同時家庭教育反過來在豐富、完善或改造著民族文化；民族文化是家庭教育的必要環境，家庭教育是民族文化的重要組成部分，家庭教育的產生與發展是繼承民族傳統和傳承民族文化的需要。
二、家庭傳承民族文化的現實困境
家庭是民族文化傳承的組織基礎。民族地區的家庭都生活在本民族特定的自然與社會環境中，長期以來形成了特定的、穩固的文化和心理特征。而個體獲取本民族文化主要是通過家庭教育的途徑，其方式為長輩通過言傳身教對下一代傳授本民族歷史、、生活生產方式和風俗習慣等方面的知識和經驗，實現民族文化的傳承。而今天民族文化傳承中的家庭教育這一環節卻顯現出了許多新的問題。
（一）現代文明沖擊下，兒童缺乏對本民族文化的認同
在現代文明的沖擊下，許多青少年兒童漸漸不喜歡或忘了本民族的東西，甚至一些青年不愿學習本民族的文化，認為沒有它也會生活得很好。我國民族地區大多數處在一種自給自足的生活、生產模式下，本民族的文化傳承方式單一。越來越多的年輕人外出打工，涌向都市。以上這些使得民族文化傳承的效果不夠理想，甚至令人擔憂。另外，民族文化傳承面臨著傳承的語言障礙。語言是文化的載體，每一種語言都蘊含著本民族獨特的文化智慧。一方面，兒童在學校中說的、用的更多的是普通話，長而久之，回到家他們也習慣有漢語了，很多時候長輩或父母很難用漢語去描述關于本民族的文化跟相關內容。另一方面，家長對本民族的文化和語言認識不足，也并沒有學習過如何去克服這種語言表達障礙。所以，當遇到不好表達的文化現象或事物也就轉為不了而了之。
（二）外出務工潮的出現，使文化傳承中家庭缺乏教育者
國家統計局“2011年我國農民工調查監測報告”中顯示：“2011年西部地區農民工共6546萬，占農民工總量的25.9%”〔5〕。由于經濟發展的差異性，西部民族地區很多家長為了改善生活質量都外出務工，大量農村剩余勞動力向城市轉移，很多外出務工人員將孩子留在農村。父母一方或雙方外出務工，沒有時間關心孩子的學習，更別說耐心細致的去傳承民族文化，對于孩子在民族文化傳承的困惑、需求、興趣更無法關注。即使有心也只是在給孩子打電話或過年過節回家時偶爾提到，家庭教育傳承民族文化的作用是不可替代的，而文化是父母教養觀念的重要來源。在那些父母長期在外的家庭中，一年的很多節慶常常會因為主要家庭成員的缺席而逐漸簡化，孩子們也會因為缺乏父母傳統文化內涵的熏染和文化行為的榜樣作用而出現文化傳承的斷層。外出務工潮使許多孩子失去了直接監護人，造成了家庭教育的缺位，也造成了民族文化傳承的脫節。久而久之，降低了子女學習民族文化的自覺意識和家庭教育傳承民族文化的頻率。
（三）對本民族的文化缺乏認識，家長傳承的積極性不高
我國少數民族有著豐富多彩的民族文化，宗教習俗、民族歌舞、婚嫁喪殯儀式、傳統手工藝等都是民族文化重要的內容。民族地區家庭中很多家長對本民族的文化有所了解，但由于受教育程度不高和長期忙于生計，他們對本民族的文化、歷史、文字、心理特征以及如何傳承等存在認識不足、傳承積極性不高等問題，甚至對本民族的文化傳承抱著事不關己的態度。有些家庭由于經濟條件不好，雖然也喜歡本民族的歌舞和傳統節日，有傳承民族文化的意識，但對于他們現在而言，最重要的是解決生計和改善家庭條件。而且，現在很多的孩子初高中畢業了就外出打工，他們更喜歡學習現代文化的東西，家長也就只有接受這一現狀。由此可以看出，由于民族地區經濟相對落后，一些家長對本民族的文化缺乏足夠的認識，傳承的積極性不高，這值得我們關注和改善。
三、家庭傳承民族文化功能的實現
目前民族地區和主流文化地區的學校實行的是統一的課程標準，民族地區學校教育中主流文化成為教育的主要內容，本民族歷史和文化很少納入學校課程，少數民族的歷史和文化很難通過現代學校教育被了解和學習。由于民族文化的傳承缺乏教育的支持，民族文化與現代教育內容分離致使本民族文化在學校的傳承中被弱化。通過家庭教育的途徑來傳承民族文化的緊迫性更加突出。通過家庭教育來傳承少民族文化，主要是通過家庭成員之間的相互影響或自我傳承得以實現的，但政府要積極發揮引導功能。
（一）地方政府應該發揮好引導功能
1．提升家長民族文化傳承的意識
要更好地傳承民族文化，就必須發揮家庭教育在民族文化傳承中的作用。要發揮家庭教育在民族文化傳承中的作用，就必須對民族地區家長進行民族文化傳承必要性的教育。哲學認為，意識的具有能動作用，能夠促進人們積極認識和改造世界。利用這一原理，地方政府可以利用本民族優秀傳統文化來增強家長民族自信心和自豪感，進而激發家長傳承民族文化傳承的意識。可以通過學校、家庭和社區三個方面的合作，開展豐富多彩的民族文化教育和宣傳活動，如開展民族文化傳承重要性的講座，組織民族文化展覽，發放本民族文化宣傳書籍等，使家長認識到民族傳統文化的現代意義，進而提高家庭家長傳承本民族文化意識性。期望通過此項工作不斷改善家長的教育觀念，促進他們主動了解本民族的傳統文化，掌握家庭教育的基本知識，養成科學的教育原則，不斷思考向下一代進行有關本民族文化傳承的教育方法。
2．優化家庭文化傳承的外部條件
為了更好的傳承民族文化，增強家庭教育的作用，就必須優化家庭的民族文化教育環境。家庭環境是由物質經濟環境和文化環境構成，這兩方面直接影響著家長的教育觀念和家庭教育的內容，也是文化傳承中家庭教育的重要影響因素。民族地區地方政府應該加大資金投入，加快推進民族地區廣播電視村村通、鄉鎮綜合文化站、農家書屋等文化惠民工程建設，扶持少數民族家庭教育文化傳承廣播、電影、電視節目的譯制、制作和播映，扶持少數民族家庭教育出版物的翻譯、出版。同時，“從民族地區的實際來看，深化改革、發展生產、教子成才與自身知識的缺欠是較為突出的矛盾”，因此，地方政府要加強對文化典籍的整理，取其精華作為教材內容，采用文白對譯的方式編寫民族文化家庭教材，供家長孩子學習參考?？梢匝埉數氐赂咄氐娜嘶蚓哂刑厥饧寄艿?ldquo;文化人”共同合作編寫本民族的發展史、傳統文化項目、生產勞動知識等于一體的知識手冊，文字要淺顯易懂、系統，語言樸實。
3．開展形式多樣的家長文化培訓
民族地區的地方政府可以因地制宜開展形式多樣的家長文化培訓工作，并重視對其完成情況進行考核。各鄉村可以根據實際情況，與所在地方的鄉村學校共同制定并實施文化傳承方案，有計劃地、周期性地開展家長培訓，讓家長能夠掌握家庭教育文化傳承的基本內容和科學方法。由地方政府組織編寫的知識手冊可以對家長進行發放，有條件的地方可以組織專人給家長介紹或講授。
（二）家庭傳承民族文化的內容與形式
1．家庭傳承民族文化的內容
在少數民族家庭中，長輩應在日常生活教育中逐步滲透本民族文化的內容，包括本民族的歷史概況，風土人情及等內容，隨時隨地對一代進行本民族文化的教授和傳播。家長應為下一代接受本民族文化的教育提供一個和諧良好的家庭氛圍，有意識有目的地向下一代傳授少數民族的傳統文化和知識技能，培養下一代對本民族積極的情感態度和明確的價值觀，確立少數民族文化教育的意識。加強少數民族家庭教育中的品行教育，家長要有意識地為下一代傳授衣、食、住、行、世界觀、價值觀、禮儀道德等方面的知識，讓孩子從小喜歡本民族的文化。
2．家庭傳承民族文化的形式
關鍵詞：文化產業 文化自覺 文化自信
自1997年提出"文化自覺"這一概念以來，文化自覺、文化自信、文化自強做為貫穿的主體開始進入研究者的視野。黨的十七屆六中全會強調要培養高度的文化自覺和文化自信，努力建設社會主義文化強國。黨的十報告強調，要堅持社會主義先進文化前進方向，樹立高度的文化自覺和文化自信，向著社會主義文化強國宏偉目標闊步前進。近幾年，在思想意識領域和文化領域都掀起了對文化自覺、文化自信的關注。
準確認識文化自覺、文化自信的內涵，探索有效的實現途徑，對確立文化發展目標、謀劃文化發展戰略，提出文化發展舉措，推動中國特色社會主義文化長遠發展，具有十分重要的意義。
一、文化自覺與文化自信的內涵
1、文化自覺
文化自覺最早由于1997年在北京大學社會學人類學開辦的第二屆社會人類學高級研討班上首次提出，是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化要有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識，要進行文化的自我覺醒、自我反省、自我創建，目的是應對全球一體化的形勢發展，從而提出了解決人與人關系的方法。并以"各美其美，美人之美，美美與共，天下大同"作為"文化自覺"歷程的概括。
文化自覺要求我們首先充分了解和理解中西方文化，掌握中西方文化的來龍去脈、主要內容、核心精神等，二是要深刻認識文化的發展規律和社會作用。文化對經濟社會發展的作用不斷擴大，文化的影響力比以往任何時候都更加廣泛和深刻。認識并掌握文化自身發展獨特的規律和社會作用，對新形勢下的中華民族來說尤為重要。
2、文化自信
文化自信是指中華民族在文化自覺的基礎上，對中華文化內在價值的充分肯定以及對中華文化持久生命力的堅定信念。只有對自己的文化有堅定的信心，不自輕自賤、妄自菲薄，我們才能在于西方文化的交流中保持鎮定從容、不卑不亢，才能以包容的氣度對待西方文化，理性批判并學習借鑒西方文化，才能不斷創新中華文化并將之傳播開來。
一方面，文化自信表現為對先進文化或優秀文化因素的一種自覺追求，它能夠自信地吸納各種文化中的有利因素為己所用，而不擔心在進行這種文化交流時會被對方吞噬。另一方面，文化自信表現為大膽地推介和宣揚自己的文化，并且注意認真研究其他文化的內在發展需求，以使自己所推介的文化要素正好契合了對方發展的文化需求。
二、當代中國文化發展的時代背景
1、全球化對當代中國文化的挑戰
全球化發展到當代，對文化的影響越來越大，世界文化向著多元化、多樣性發展，這是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的動力。但與此同時，經濟全球化中出現的文化帝國主義和文化霸權主義對民族文化帶來很大挑戰，優勢文化利用自己的影響力強行推銷自己的觀念、價值和文化產品，這使得各民族原有的特色文化越來越被邊緣化，甚至有消失的危險。
2、現代化對當代中國文化的挑戰
隨著社會歷史的發展，傳統文化與現代化的矛盾成了歷史上任何時代、任何正常發展的國家都必須解決的問題。每個民族的文化都必須具有與時俱進的品格，既保持自己民族文化的傳統，挖掘傳統文化的現代價值和世界意義，又必須學習、借鑒外來文化，保持文化的時代性、先進性。
3、提升文化自覺、增強文化自信的必然性
中國近代史上先后發起的、、，分別從器物文化，制度文化，和精神文化三個層次向西方學習，都以失敗告終。這種向西方學習的浪潮一直持續至今，造成了現代人傳統文化根基淺薄、文化自卑、崇洋。在教育、傳媒、消費和科技等方面，都存在著對西方文化的盲目崇拜、模仿和照搬照抄。
我國民族文化主體性的嚴重缺失告訴我們，全球化背景下大力弘揚民族文化主體性是當務之急。我們務必要提高文化自覺，充分了解中華文化，深入了解西方文化，把握文化規律，重視文化的作用；鞏固文化自信，充分認識到中華文化的閃光燈，樹立對中華文化的自信心和自豪感，對待中西文化交流不卑不亢，對中華文化未來充滿信心。
三、提升文化自覺、增強文化自信的文化基礎
1、中國文化強大的生命力和凝聚力
英國歷史學家湯因比（Arnold Toynbee）認為，在近6000年的人類歷史上，出現過26個文明形態，但是在全世界只有中國的文化體系是長期延續發展而從未中斷過的文化。這種強大的生命力，是中國文化的一個重要特征。
中國文化的強大的生命力，表現在它的同化力、融合力、延續力和凝聚力。
2、中國文化綿綿不絕的文化創新力。
當其他文明古國不斷被社會發展所淘汰時，中國能夠保持歷史的連續性，最重要的原因就在于生生不息的創新精神。創新力來源于對歷史文化的長期積累傳承，對外來文化的兼容并蓄，以及對未來文化的敏銳把握。文化創新正是古老的中國和年輕的中國實現融合的最佳途徑。
四、從文化自覺走向文化自信、文化自強的途徑探析。
1、大力建設社會主義核心價值體系，增強中華民族凝聚力。
當前中國價值體系體現出傳統與現代、本土與外來、落后與先進等一系列尖銳的矛盾和沖突，強烈地沖擊我國傳統的價值體系。因此，要從信仰、道德、群體、政治、自然、民族、國際等方面深化我們對中國核心價值的理解，構建社會主義核心價值體系，形成全民族的向心力和凝聚力。
2、堅持政府主導，拓寬文化建設渠道。
最大范圍的普及文化自覺意識，激發文化自信，需要大力開展公益性文化事業。公益性文化事業的建設應以政府為主導，把公共文化事業的建設提升到和經濟建設同等重要的地位，納入政府績效考核體系，重視對公益性文化事業的投入，積極拓寬投入渠道，多方籌資，全民共建，形成社會資金多形式、多渠道共同投入建設的新局面。
3、鼓勵文化創新，追趕時代潮流。
文化發展的本質是創新。創意、創造、創新，是將中國文化與當代社會發展需求緊密結合的最佳方式。在進行文化創新中，要在傳統文化資源中，融入新時代的元素，使文化產品能夠與時俱進，讓人耳目一新。另一方面，要進行體制機制創新，推進能夠激發創新意識、保護創新企業產業的政策措施，為各個領域的文化創新提供條件。
4、打造文化精品，豐富文化產業形式